第二季第九十三集

《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』

此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』

諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。



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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《雜阿含經．卷第二十四》
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門─「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。

古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。

世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。
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《佛說孫多耶致經》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，為眾多比丘弟子說法。
當時有位梵志，名叫孫多耶致，當他見到佛陀時，即拄杖站立，想道：「我每日沐浴三次，只吃水果、喝水，並且不接受他人布施，我的修行勝過這些沙門。他們受用美食、好衣，坐臥柔暖蓆墊，居然被眾人稱讚為賢德！這都是不實的訛傳，他們根本不如我的修行。」
佛知道梵志心中的想法，便對弟子們開示：「人有二十一種惡行，不能得到美食、好衣。一是心生貪淫；二是心生瞋恚；三是心中愚癡；四是貪愛睡眠；五是內心紛擾、糾結，不具有堪受人天供養之威儀；六是狂妄自大；七是傲慢無禮；八是有嫉妒心；九是心存慳貪；十是行為凶殘暴虐，無惻隱之心；十一是言行虛偽，表裡不一；十二是無慚無愧；十三是行為穢惡、鄙陋，不知羞恥；十四是專看他人過失，不知自我反省；十五是放縱逸樂，不讚歎正道；十六是兩舌、讒言，使人交惡；十七是喜見人起爭端，不為其排解；十八是態度無禮，自視甚高，無謙卑心；十九是掩飾自己過錯，不受賢者勸諫；二十是不行孝道，無慈悲心，忤逆長上；二十一是信受邪道，供妖奉蠱，耗盡家財，使親人窮困，不知世間無常的道理，不皈依三寶，追求欲樂，享受奢華的美食、好衣。以上二十一種惡行，使心雜染污濁；就如同想要用染色去除布的污垢，使之潔淨，終究是徒勞無功。造作這些惡行的人，死後將墮入地獄、餓鬼、畜生，受苦無量。
沙門應當明白如來所說的行為準則，捨棄舊習，悔過自新，收攝六根、滅除欲望，使內外三業清淨；譬如一塊淨潔之布，稍有染污大眾皆清晰可見；沙門的言行清淨，也同樣為大眾所瞻仰。沙門通達此理，志行高潔，智慧具足，堪受四方供奉衣物、飲食、房舍，受之無過，且能使布施者得大福報。沙門精進修習禪定，證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，大眾自然知曉沙門高德。
沙門雖未得道，但明白佛典經義，持心端正，恭敬佛經，遵從教義，以大慈悲心普遍化育眾生、潤澤眾生；以恕己之心恕人，使人安穩；對待仇怨，如同看待自己的孩子一般；若見女人，以姐妹之禮對待。見窮苦人，思惟地獄、餓鬼、畜生道之苦，發願使受苦眾生身得安穩，如意喜樂，願其能遇三寶，除滅垢染、無明，以清淨心，見自性光明，回歸本性空寂，永得安康無盡。行道若此，受用美食、好衣，終究無罪。眾生心中充滿貪淫、瞋恚、愚癡、嫉妒，如處濁中之濁、暗中之暗。沙門心開意解，智慧清明，愚癡垢染皆已滅除，雖處濁世，猶如蓮華生於污泥，污泥不能染蓮，沙門亦如是，不被世間煩惱垢穢所染，因此受施無罪。若心懷三毒、不除十惡，毫無顧忌地放縱欲求，諂媚、欺騙以謀取利益，不遵奉佛戒，無非是選擇死後吞熱鐵、飲沸銅水。無清淨行而受供養者，死後墮入地獄，飲沸銅水、吞食火炭，受苦時間難以計算。」
梵志走到佛前，向佛稟白：「我現在要去沐浴了；有條名叫『好首』的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導，每日都在此溪沐浴三次。」
佛告訴梵志：「此地有許多溪流，人在溪中沐浴，就能洗除痛苦、得到解脫嗎？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢豈能因此洗淨呢？我們佛法中的沙門已斷除欲求之念，思惟諸法體性空寂，願出三界，心垢滅盡，證得清淨道果。你以何人為師？教你以水沐浴可以去除心垢？」

梵志回答：「是我父親所說。」佛問：「你父親已證道果了嗎？」梵志說：「未得道。」佛言：「佛法以心為本，心念端正無邪，志意清淨，即可得道。」
梵志長跪稟白佛：「我先前對您的無禮行為，實是狂妄、愚癡之舉。現在聽聞佛陀教誨，才豁然醒悟，猶如在黑夜中點燃了燈火，如今始能看清真相。我乞求在您座下成為沙門，求佛慈悲應允！」
佛言：「你若有親眷，應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答：「我無親眷。」佛言：「沙門來！」梵志即時成為沙門，於樹下靜坐，思惟二十一事，去除諸欲、雜念，一時心中豁然達到無念、無想，證阿羅漢果。於是前往佛所，頭面頂禮佛足，說言：「我今如眼盲得以視見，狂病得以痊癒。」佛問：「如今你認為是佛道好？還是你過去所修的道好？」對曰：「眾道皆邪，唯有佛道為正道。」
佛告訴諸沙門：「深思此二十一事，可得道矣。」
諸沙門聞佛所說，法喜充滿，作禮而退。
「佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。」佛法是人生的真理，指向最正確的解脫之道。知見、觀念影響思惟，思惟造就言行，而有人生的順逆境界。公案中的梵志不明真理，譏嫌沙門好衣、好食，以外相判別修行；卻不知正心修道之理，佛法云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」唯有端正知見，淨化三業，滅盡心垢，方得解脫。
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