第二季第七十六集

《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』

此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』

諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。



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《撰集百緣經．卷第三．授記辟支佛品第三．（二四）老母善愛慳貪緣》
 
佛住錫在舍衛國祇樹給孤獨園時，波斯匿王的後宮，有一位年紀老邁，名叫善愛的宮女，她貪得無厭又非常吝嗇，只顧自己吃吃喝喝，捨不得施與他人。

目連尊者很慈悲，想度化慳貪的善愛老婦，於是著衣持缽，以神通力，從地下忽然出現在老婦面前，向她乞食，老婦厭惡地、不願意供養尊者，而自己獨自享用食物。等她吃完，還有一些剩餘的水果，及清洗碗內殘渣的水，老婦不用。

這時目連尊者就向老婦乞討那些殘果及洗食器的水，老婦不耐煩地給了目連尊者。尊者接過這些後，即刻躍升虛空，作十八種神變，促使老婦生起慕道之心。老婦親眼看見尊者的種種神變，知道是聖人，心裡生起敬仰與慚愧，立即誠心懺悔。老婦當天晚上命終，投生於曠野之地，在一棵樹下，食野果、飲生水以活命。

有一天，波斯匿王帶領群臣到曠野打獵，因為奔馳追逐鹿群，疲憊又口渴，看到遠處有一棵樹，樹下有人，於是往那棵樹奔馳而去，希望能得到水以解渴。當離樹不遠時，卻見前方有火燄生起，阻止人靠近，從燄火中看過去，見一人坐在樹下。

大王問：「你是誰？為何在這樹下？」那人回答：「我過去生是大王後宮年邁的宮女，名叫善愛。因為慳貪吝嗇，命終後投生於此。希望大王慈悲憐愍，為我設齋，供養佛及僧眾，使我脫離這衰頹鄙陋、充滿罪惡之身。」大王問：「如果為你供佛齋僧，所培植的福報，我怎麼知道你已經得到？」那人回答：「供佛齋僧，必得福報，大王一定能看到。」

波斯匿王聽後，勅令兵眾：「每隔一百步站立一個人，使訊息可以清楚傳達。我此刻先回城內，為樹下的人供佛齋僧。若是那人得到福報，你們要立刻將所見到的事，一個傳一個，讓我知道，就可以知道事情的真假。」

波斯匿王進城後立即設齋，恭請佛及眾僧慈悲應供，佛的祝願才剛說完，樹下的人面前自然出現各種美味佳餚。經過兵眾們的傳達，波斯匿王知道了供佛齋僧能增福報，是真真確確的事。因此，波斯匿王在佛前生起深刻的敬仰與信心。佛知道大王得度因緣已至，於是為大王說妙法，當下波斯匿王即得須陀洹果。諸比丘們，聽聞世尊所說，皆生歡喜心，深心奉行世尊教化。                                                 

《分別善惡報應經》提到，齋食供養佛及眾僧，能得到十種功德：一壽命延長，二形色圓滿，三肢節多力，四記憶不忘，五智慧辯才，六眾覩歡喜，七豐足珍寶，八人天自在，九命終生天，十速證圓寂。老婦善愛因慳貪，命終未能超生善道；波斯匿王受老婦之請求為其供佛齋僧，親見勝妙的功德，一念敬信，即得須陀洹果。透過供佛齋僧之殊勝功德，捨除慳貪的習氣，種下出世解脫之淨因。
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《雜寶藏經．卷第八．（九八）輔相聞法離欲緣》
昔日，佛在王舍城弘化時，頻婆娑羅王的大宰相經常隨同國王前往佛所，聽佛說離欲法。因為這個緣故，宰相與妻子間的互動減少，宰相夫人因此心生惡念，找來毒藥放在飲食中，請佛來應供，想要毒害佛。
宰相察覺到妻子懷有惡意，就向妻子索要有毒的飲食，妻子不願意給，而是給了無毒的食物。此時，佛已來到宰相家，宰相稟白佛：「這些食物不可食用。」 佛問：「何故不可食用？」 宰相回答：「有毒。」佛說道：「世間上的毒，最毒的是貪、瞋、癡三毒，此三毒我都能消除，這小毒豈能傷害得了我？」佛食用了這些有毒的食物後，並沒有任何異狀，宰相夫人因此對佛生起信心。佛即為說法，宰相夫婦二人聞法，證得須陀洹果。比丘們見此情景，皆讚歎此事殊勝稀有！
佛說道：「不僅是今日，在過去世，我也曾度化宰相夫婦。過去，迦尸國王有一位有智慧的大臣，名叫比圖醯，經常以正道輔佐國王及眾臣，使大家都能行善。當時有一明相龍王，常到比圖醯的住所聽其說法，也因此與妻子的互動減少。龍王夫人遂生起瞋恚心，說道：『只有以比圖醯的心來祭火，喝比圖醯的血，我才能活下去。』
當時有一與龍王夫婦交往密切的夜叉，聽了龍王夫人的話，說道：『我可以取得妳想要的。』夜叉便從龍王夫人那裏拿了如意珠，然後化作商人，前往迦尸國。夜叉來到國王面前，向國王挑戰，玩樗蒲比賽。夜叉以如意珠作為賭注，迦尸國王則以國土、庫藏、及比圖醯大臣當作一份賭注。比賽結果，夜叉得勝，他不要國土、庫藏，只要比圖醯一人，同時將如意珠送給國王。
國王問比圖醯大臣：『你願意跟夜叉走嗎？』比圖醯回答：『願意。』夜叉就帶走比圖醯。比圖醯問夜叉：『你帶走我，有何意圖？』夜叉不回應。比圖醯一再詢問，夜叉便說道：『龍王夫人想用你的心來祭火，還想要喝你的血。』比圖醯說道：『若你現在殺了我，帶走我的心和血，可是，所有人的心和血都一樣，又如何能知道你獻上的究竟是誰的心和血？須我心者，欲得我智；須我血者，欲得我法。你現在不要殺我，帶我一起去見龍王。』夜叉聽了比圖醯這番話，心想：『此人實是智者。』便將比圖醯帶至明相龍王的住所。
明相龍王一見到比圖醯，便滿心歡喜，比圖醯隨即為其說法。龍王夫婦及眷屬們聞法後，都生起敬信心，皆發心受持五戒，一旁的夜叉眾也受持五戒。閻浮提的龍眾與夜叉們，紛紛帶來各種珍寶贈與比圖醯。比圖醯乃將這些珍寶轉送給國王及人民。當時閻浮提的人、龍、鬼等，皆受持五戒、修行十善。」
佛接著說道：「那時有智慧的比圖醯大臣，是我的過去身；明相龍王，是現在的善見宰相；龍王夫人即是現在的宰相夫人；當時的迦尸國王，是現在的舍利弗；那個夜叉，是現在的目連。」
公案裡，對於懷惡心的龍王夫人和宰相夫人，佛皆能慈心教化，乃至度化了閻浮提的人、龍、鬼等，使皆能受持五戒、修行十善。佛慈心廣大，遍諸有情，始終不疲不厭地救度化導，只為令眾生聞法解悟，脫離苦海。為佛弟子，當隨佛學，對眾生常生慈憫心，以寬廣的心量，隨方應化，於成就一切眾生的同時，也能逐漸圓滿六度萬行。
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《阿那邠邸化七子經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。
當時，須達多長者的七個兒子尚不信佛、法、僧三寶，亦未皈依三寶，且會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。一天，須達多長者告訴七個兒子：「你們應該皈依三寶，且不要再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這些切莫再犯。」兒子們回答：「我們沒有意願要皈依三寶，也沒辦法做到不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」須達多長者於是告訴兒子們：「我給你們每人黃金千兩，你們要依我說的做，要皈依三寶，而且要戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒這些不良行為。」七個兒子得到黃金千兩後，便依著父親的要求，皈依三寶，而且不再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。
須達多長者給兒子們每人千兩黃金，並讓兒子們都受三皈、五戒後，便前往佛所在的祇樹給孤獨園，頂禮佛，然後在一旁坐下。須達多長者稟白佛：「我有七個兒子，他們原先對於佛法並不信受，也未皈依三寶，而且不持五戒，會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。今日，我給七個兒子每人千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請問佛，我這七個兒子可有善根福德？將來可否因皈依、受戒的因緣而獲諸功德？」
佛回答：「善哉！善哉！長者你這七個兒子因為皈依三寶，及受持五戒，已具足諸善功德，我為你詳說這七子將來所獲的福報。
在北方有一揵陀賴國，城名石室，國土豐饒，人口眾多。此國有伊羅波多羅大寶藏，此寶藏能出無數金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種妙寶。這個國家的國人，隨心所欲取用這些珍寶，歷經七年七月七日，伊羅波多羅大寶藏始終不曾減少。長者你這七個兒子因為受持三皈、五戒所獲得的功德，勝過伊羅鉢多羅大寶藏，及七子所擁有的七千兩金百倍、千倍、百千倍、無數倍。
還有一迦陵渠國，城名蜜絺羅，國土肥沃，穀米豐熟，人口稠密。此國有般籌大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀等珍寶，任憑國人隨心所欲取用，歷經七年七月七日，寶藏始終無有減少。長者你這七個兒子所擁有的七千兩黃金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上般籌大寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一鞞提師國，城名須賴吒，此國有賓伽羅大寶藏，此寶藏能出無數珍寶，金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等。任憑鞞提師國的人民隨心所欲取用，歷經七年七月七日，賓伽羅大寶藏始終無所減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，乃至七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上賓迦羅寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一加尸國，城名波羅奈城，此國有蠰伽大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、珍寶、硨磲、瑪碯、水晶、琉璃、珍珠、琥珀等。長者七個兒子所擁有的七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上此蠰伽大寶藏，也不及七子受持三皈、五戒所獲的福報。
即使讓閻浮提十六大國的男女老少，隨其所欲取用伊羅波多羅大寶藏、般籌大寶藏、賓伽羅大寶藏、蠰伽大寶藏這四大寶藏所出的金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種寶物，歷經七年七月七日，四大寶藏皆無絲毫減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，及此四大寶藏的百倍、千倍、百千倍、無數倍的珍寶，皆不及七子受持三皈、五戒所獲的福報及功德。」
佛接著說偈：「伊羅鉢乾陀，蜜絺及般籌，賓伽及須賴，蠰伽波羅奈。
如此四寶藏，種種珍寶滿，無數不相及，所作功德果。」
佛又為須達多長者宣說妙法，令其心開意解。長者聞佛開示，心生歡喜，於是從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，稟白：「為了七個兒子得以供養修福，我欲以甘露飲食供佛齋僧。願佛及眾比丘僧接受我的祈請。」佛默然應允。須達多長者頂禮佛後，即返家準備供佛齋僧的飲食，並敷設坐具。
齋供時刻將至，長者遙請：「齋食已準備好，請佛慈悲前來應供。」佛即著衣、持鉢，與眾比丘弟子一同至須達多長者的家宅應供。佛和比丘們都安坐後，長者及七個兒子一同來至佛前，頂禮佛，然後退坐一邊。此時，長者稟白佛：「我給這七個兒子各千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請佛慈悲為我這七個兒子說法，使其對佛法有正確的了解。」隨後，長者與七個兒子們親自奉上甘美佳餚供養佛、比丘僧眾。
佛用齋畢，便為長者的七個兒子說法，七子都很虔敬地聽法。佛為開示苦集滅道四聖諦法，七子聞佛所說，各各盡除諸塵垢，心無瑕穢，當下得法眼淨。此時長者的七個兒子對於佛法已諦信無疑，發自內心皈依三寶，並真誠地發願受持五戒。佛為須達多長者及七子重說法要後，即起座離去。
須達多長者及其七個兒子，聞佛說法，皆心生歡喜，信受奉行。

公案中，須達多長者以善巧引導七個兒子皈依三寶、受持五戒，獲福無量，並把握因緣供佛齋僧，親聞佛說法，對佛法具足正信、正見，得法眼淨。古德云：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由。」五戒為一切佛戒之基石。《受菩薩戒儀》云：「三歸五戒得人身。」受持三皈五戒，是修行學佛的根本。今生得遇三寶，當把握因緣皈依、受戒，以此功德，得以常隨三寶，學習正法，解脫煩惱，咸獲安樂。

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《優陂夷墮舍迦經》
昔日，佛在舍衛國弘化。當時，城東有一位婦女的孩子名叫蕪耶樓，因此大家稱呼這位婦女為蕪耶樓母。某月十五日，佛應蕪耶樓母之請，到其家中說法。一位奉持佛戒的女子，名叫墮舍迦，在當天早起沐浴，同時也令她的七個媳婦都沐浴、換上乾淨整潔的衣服，並在正午前用完齋，飯後洗手，之後便帶著七個媳婦一起到佛所在處，頂禮佛。
佛問墮舍迦：「今日為何一早沐浴，並穿上乾淨的衣服，與媳婦們一同來此？」墮舍迦回答：「今天是十五日，是我齋戒之日。我聽聞一個月中有六個齋戒日，我與媳婦們都受持齋戒，因此不敢有所懈慢。」
佛告訴墮舍迦：「佛說的正齋法有八條戒。持守八關齋戒，得以度脫世間，不再墮三惡道，且所生之處常有福澤庇佑，並因持戒因緣，將來得以成就佛道。
佛說的正齋法是什麼？一個月中有六個齋日，即每月初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日。持守齋戒者，在齋日當天早上起床後，要告訴家中的人：『今日我持齋，今天家中切莫飲酒、爭吵、或談論錢財：處理家中事，意所念、口所說，當如阿羅漢。』阿羅漢無殺生的念頭，齋日持戒，心念應當如阿羅漢，對眾生無打殺意，且能護念畜生及蟲蛾，使其安全生存。齋日這天，從白天到晚上都要持守不殺生戒，這是第一條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢無貪心，不貪戀世間，一點點的貪念都沒有。齋戒日應如是持守，而富有者，應當行布施，貧窮一無所有者，也應懷布施之心。此為第二條戒。」
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不畜養婦女、不思念婦女、不貪戀女色，更無淫欲之念。齋戒日應如是持守，此為第三條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不妄語、也不說話傷人；要說話，即說佛經，不說話時，心中只思善法。齋戒日應如是持守，此為第四條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢知道飲酒是不良善的行為，不飲酒、不想念酒，也不會有想要飲酒的心念。齋戒日應如是持守，此為第五條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不貪愛歌舞，不喜聞音樂聲，也不貪愛花香氣。齋戒日應如是持守，此為第六條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不在高廣大床上睡臥，也不會有想要在高廣上好床鋪上睡臥的心念。齋戒日應如是持守，此為第七條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢在正午時用齋，午後到隔日天亮前不再進食，但可喝蜜漿。齋戒日應如是持守，此為第八條戒。
佛又告訴墮舍迦：「譬如有人頭髮上有污垢，洗完頭後，便歡喜地說：『我頭髮上的污垢已經除去了。』持守八關齋戒一日一夜圓滿者，心中的惡念已除，回復善念，隔日也會很歡喜地說道：『持守佛戒原來如此，能除去心垢。』
又譬如有人身上有很多污垢，到水中將身上的污垢都洗掉，從水中出來，就開心地說道：『我身上的污垢已去除，身體感到很輕鬆。』若有人持守八關齋戒一日一夜，隔天也會很歡喜，心思正法，並想著：『何時可以得道，使我的心不再向外攀緣，心能專一，志求無為之道。』」
佛接著說受持正齋法的功德，並說八關齋戒是為了讓在家居士能隨分隨力修學戒法而制，勉勵墮舍迦及其媳婦誦念此正齋法八戒。
墮舍迦及其七個媳婦聞佛所說，至誠頂禮佛後離去。
佛制定八關齋戒，是讓在家居士能於一日一夜方便受持的戒法，種出世勝因。《佛遺教經》云：「戒是正順解脫之本。」戒能「防非止惡」，透過持戒來規範日常的身口意，於外不犯過失，於內端正心念、清淨自心，斷惡修善，清淨三業，必能進趨解脫之道，成就無上菩提。
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《佛說菩薩本行經．卷第二、三》
過去在毘舍離國，有一名叫阿波羅利的毒龍，有大神力，甚為毒惡。毒龍於國境中興大風雨、降大雹霜，傷害五穀莊稼，使得草木乾枯，很多的百姓餓死；因為疾疫而死亡的人，更是難以計數。於是世尊以慈心現大神變，降伏毒龍、驅除災疫，使摩竭國中五穀豐收，人民眾病除癒，遂得安樂，疫鬼便轉往毘舍離國。
此時，世尊來到毘舍離國，在城門處說了一偈：
「在地諸天神，虛空住諸天，諸來在此者，皆當發慈心。
晝夜懷歡喜，當隨正法言，勿得懷害意，嬈惱諸人民。」
世尊說了這段正真、微妙之語時，各種疫鬼皆遠離此地，又去了摩竭國，因此毘舍離的人民眾病蠲除。隨後世尊又至摩竭國，疫鬼就回到了毘舍離國。就這樣，世尊在兩國之間往返七次，說道：「我從無數劫以來，所作種種功德、發大誓願，現在要以此端正、真實的願行，除去一切眾生的身心病苦。」
世尊又言：「過去世中我曾為尸毘王，為了救一隻鴿子，割下自己的身肉，立大誓願除去一切眾生的危險；作摩訶薩埵太子時，曾捨身命餵食餓虎；作舍尸王時，曾以自己的身肉供養病人十二年之久；作阿彌陀加良王時，曾調配藥物來治自己的病，正欲服用時，一位生病的辟支佛前來乞藥，於是捨下自己的藥供養給辟支佛，並發大願令眾生一切病皆除癒。
作修陀素彌王時，端正了迦摩沙颰王的知見、消泯了十二年的毒誓，使百位國王免於死亡；作須大拏太子時，常好行施，甚至布施了自己的妻子及二子；作摩休沙陀太子時，以藥療癒眾生疾病，又入大海取得摩尼寶珠，除去眾生的貧困。

作摩訶婆利王時，以身肉供養病人二十四天；作羼提婆羅仙人時，手足即使遭受切割截斷，也不曾起絲毫瞋恚之念；作迦尸王時，百姓得了瘟疫病，以受持八關齋戒之功德，發大慈悲回向利益眾生，百姓之病因此皆得痊癒；作毘婆浮解咒師時，人民得了瘟疫病，自己則以身體血肉供給疫鬼食用，解除咒語，讓大眾身上各種疫病皆得除去。
作梵天王時，曾為一偈語，剝自身皮書寫經文；作毘楞竭梨王時，為一偈語，寧於自身釘千根釘；作優多梨仙人時，更為了一偈語，剝皮為紙、折骨為筆、用身血為墨，寫下偈語。
作跋彌王時，看見路旁一棵毒樹，毒樹的葉子掉入人民飲用的水源當中，所以國中人民盡得瘡病，於是立即將毒樹根除，再以火燒盡，人民的瘡病半數痊癒；然而另有一半的人尚未康復，我向醫生詢問原因，醫生提到：『這些人的瘡病較嚴重，需要吃魚肉，方能康復。』當時，跋彌王聽了醫生的建議，立即來到水邊，爬上岸邊的樹，求願作魚：『我願作魚，以身肉供養眾生，幫助眾生脫離病苦，更願以此功德，上求佛道，解除一切眾生無量的身病與心病。若真能如我所願，所有來食我肉的眾生，就能眾病盡癒。』隨即從樹上投身水中，化作一條魚，並開口說道：『若有生病的人來食用我的肉，身體一定能康復。』人民聽到魚所說的話，紛紛前來分取魚肉，食用後，各種疾病皆得痊癒。」
世尊說道：「我過去生生世世所做所行、所立的誓願，如今都一一實現。現在更要以無上真理化導眾生，為一切眾生除去災禍。」佛即化身作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得全部歸向大海，於是百姓諸病皆悉痊癒，兩國境內五穀豐收，人民安樂，世尊廣弘佛法，化導人民，使大眾心中的貪欲煩惱皆得釋然，回復清淨，大眾精進行道，皆大歡喜。

此時，諸比丘異口同聲地讚歎：「如來無量功德，甚奇！甚特！不可思議！」
世尊為使眾生永離疾疫、畢竟安樂，於是化作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得盡歸大海，百姓聞法修行，終得安樂。世尊以大慈愍，拔濟眾生出離苦海，乃至三千大千世界無一處非捨身命處。為佛弟子，應當效法諸佛累劫恆行布施、利益眾生的發心，在生活中廣修供養，自利利他，行菩薩道，永不退轉。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（一○）》
過去，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘化之時，有一位名叫生漏的修行梵志來到園中，恭敬頂禮佛足後，坐在一旁。當時，梵志向佛陀請法：「世尊！請問是什麼因緣與作為，使得百姓流離、人民減少，甚至亡國滅種？讓曾經繁榮的都城，如今只剩斷垣殘壁，昔日人民集聚之處，轉眼今日成了荒草土丘？」
世尊回答：「梵志！由於當地人民多行非法之事，導致過去的城邦如今變成廢墟，本來人民聚集的繁華城市，今日成了雜草叢生的荒丘。因為當時的人們生性慳吝貪婪，愛欲煩惱熾盛，導致風雨不調，農作物無法成長，因此街上滿是餓死的災民。梵志當知！由於這些因緣，使得一個國家民生凋殘，走向衰敗。」
「再者，梵志！因為人民多做違背天理、法紀之事，進而招感雷、電、霹靂等大自然的災害，天降冰雹、暴雨殘壞農作穀苗，當時人民因而喪命者不計其數。」
「梵志！這些人民多做非法之事，彼此惡性競爭，或拳腳鬥毆、或投擲瓦石等兇器互殘喪命。所以，當人們已慣於違法鬥爭，不再安居樂業，社稷動盪不寧，便引起國家之間兵戎相見，戰火四起，無數眾生橫死於戰火刀箭下。梵志！由於此等惡業因緣，讓民生蕭條，國勢衰敗。」
「還有，因為百姓們目無法紀，護法善神不再庇佑，於是災難乘虛而入，使得人們或遭逢困厄、或疾疫肆虐，導致長臥在床。除了少數痊癒之外，多數都因罹患疾疫而病亡。梵志當知！由此因緣，讓國家人民蕭條，國勢由強盛轉向衰敗。」
生漏梵志聽聞佛陀的開示，說道：「世尊！您一語道破一個國家從鼎盛轉向衰敗的因緣，實在是如您所言，昔日繁華的城鎮，今日已經毀滅，本來人民聚集之處，現在已成荒草土丘。因為人們常行非法之事，心生慳貪嫉妒，進而造作邪業，便招感風雨不調，五穀不熟、人民不豐。貧困的生活讓更多百姓為非作歹，於是天降災變，摧毀田裡的穀苗農作，饑困的百姓更加貪婪無厭，使得國王也不安寧，上下相爭動搖國本，在各地興兵互相攻伐，戰亡的軍民難以計算，大片國土淪喪進而荒蕪，難民流離失所。」
「世尊！您的開示真是圓滿而深入人心，一切的災患皆由違法喪義的惡行所招感。正如同盜賊被官兵捉到後便處以死刑，賊人起了偷盜之心為因，伏法受刑是果；因為邪業日益叢生，讓非人等眾生正好乘虛而入，由此因緣便得命盡，因而人民大幅減少，所以城廓荒無，無人居住。」
「世尊！今日所聞獲益匪淺，您的智慧法語，猶如讓眼盲者能夠重見天日，在幽暗中得到光明，引導我們歸向正道。我今聽聞佛陀所開示法要，發願皈依佛法僧三寶，受持五戒成為佛陀的在家弟子，盡此一生不再殺生。」
「世尊！我所乘騎的象馬是為波斯匿王、頻毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王等諸王祈福所得到的賞賜，但如今我已皈依成為佛弟子，我將不再乘象騎馬。當我偏袒右肩時，懇請世尊接受我的禮拜！假設在路上行走時遇見您，懇請佛陀慈悲接受我的禮敬，以表恭敬。」
世尊慈悲應許生漏梵志的請求，於是生漏梵志滿心歡喜地對世尊說：「我願皈依佛陀，唯願世尊允許我成為受持五戒的在家弟子。」
佛陀並進一步為生漏梵志漸次闡明佛法，令其心生歡喜。生漏梵志聞法後起身告退離去，滿懷法喜，依佛所教如實修行。 
世人長迷不識因果，起貪瞋癡之心念、犯殺盜淫妄之行，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已。「三界唯心，萬法唯識」，一切外境，唯心所現，世間的天災地變正是內心貪、瞋、癡三毒所招感。明白此理，應當時時讓這念心回復清淨，斷惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「心淨則佛土淨」，人人如此則天地風調雨順，世界太平。
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《增壹阿含經．卷第三十．六重品第三十七（六）》
過去，佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時，有一天舍利弗尊者來到此處，頂禮世尊後坐於一旁，說道：「世尊！我已經在舍衛城夏安居畢，決定遊方度化。」世尊說：「現在正是時候。」於是，尊者即從座起，頂禮後便自退去。
尊者離開不久，有一位心懷誹謗惡意的比丘，向世尊稟報：「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍，不行懺悔，而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘：「你速往舍利弗處，說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者：「你們去通知比丘們到世尊這裡，舍利弗所入三昧，將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處，頂禮後坐在一旁。
佛陀對舍利弗說：「你離開不久，有比丘告訴我：舍利弗比丘與諸位比丘共諍，不但不悔過，還要去人間遊化。他所說的是事實嗎？」尊者回答：「如來知道事情的真相。」佛陀說：「佛知道，但大眾並不知道真相，所以各懷狐疑。你在大眾面前，可以將此事說明清楚。」
舍利弗告訴佛陀：「我自出生至今，年歲將近八十，常自思惟，我未曾殺生也不妄語，即使在遊戲時也不妄語，也未曾與任何人爭論；如果人在心散亂時，或許會有這樣的行為。但是，世尊！我心意清淨，怎會與修梵行之人共相鬥諍呢？如同大地，納受清淨，也接受不淨物，即使是屎尿穢惡、膿血涕唾，大地不嫌穢惡全都接受，我也是如此。世尊！我心無動搖，怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化？心意散亂之人才會如此，我今心正，怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢？
又如同水，能將好的東西清洗乾淨，也能將不好的東西清洗乾淨；水不會想：『我只清潔此物，而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣，沒有分別彼此之想，故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野，並不會分別美醜，一切盡燒不作他想；也如同灑掃時，不會分別好醜，統統將掃除乾淨，不起其他念頭；也像無雙角的牛，性情良善，易於駕馭，能隨牧牛者心意而受調伏。
世尊！我心如是，沒有起任何傷害別人的念頭，怎會與人共諍而遠遊？就像是旃陀羅女，身穿破舊衣服，在各處乞食，無他雜念只求溫飽。世尊！我亦如是，心無雜想，怎會與人諍訟，然後又遠遊呢？也像是盛裝膏脂之器，處處破漏，有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物，我觀自身不淨，又豈會與梵行人共諍？猶如一位相貌端正的少女，若以死屍繫縛在她的頸背，女子一定極為厭惡。世尊！我厭患此身，就如同少女厭患死屍，我怎麼會與梵行人共諍而遠遊？世尊知道事非如此，那位比丘也應當知道，如果如其所說真有其事，願那位比丘接受我的懺悔。」
這時，世尊告訴那位比丘：「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼，即從坐起，頂禮如來後稟白：「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失，唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道：「比丘！你應該去向舍利弗求懺悔。」
比丘便到舍利弗面前頂禮後說：「請求您接受我的懺悔，憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗：「你可以接受此比丘的悔過，並以手摩其頭。因為，如果你不接受此比丘的懺悔，他的惡果將要現前。」於是，舍利弗以手摩比丘的頭，說道：「此乃愚昧、迷惑之行，我聽許你的懺悔！然而，佛法極為深廣，若能即時悔過，便是善行！我接受你懺悔，日後切莫再犯。」
經過三次懺悔之後，尊者說：「記住！千萬不要再犯了，因為有六種過失會墮入地獄，有六種善法得生天界，有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄？第一，心生誹謗他人、謀害他人的念頭；第二，不但起了害心，還因此歡喜得意；第三，不僅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生歡喜；第五，得知被誹謗人的狀況，如果對方受害，自己便很歡喜；第六，如果害人不成，便懷憂愁。以上六種過失，使人墮於惡趣。
有哪六種善行，可生於善處呢？所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妬嫉心；有此六種善法，可令人生於善處。
哪六種法門可至於涅槃？所謂的六思念法。第一，身行慈無瑕穢；第二，口行慈無瑕穢；第三，意行慈無瑕穢；第四，若得到各種供養，都能利合同均，毫無貪悋；第五，持守禁戒，淨無瑕疵，此為智者所重視。第六，戒法具足，能分別正見、邪見，深信賢聖出離生死之要，便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白，依此六法修習，得以至於涅槃。比丘！你們應當勤求方便，在此六法上修學、行持。」
那位悔過的比丘，再次從座而起，頂禮舍利弗，說道：「我再次懺悔自己的愚迷，唯願舍利弗您再次接受我的悔過，從今以後，我不再犯過。」尊者說：「我聽許你的懺悔！賢聖之道，心量廣大如虛空，只要你真誠改往修來，不復再犯。」當時，那位比丘聽聞舍利弗所說，歡喜奉行。
故事中，一時愚昧、毀謗聖者的比丘，即時覺非、真誠懺悔，免於墮入惡道之苦。修行過程中，難免會犯過失，若能時時返照身口意業，覺察有過，真心懺悔，改往修來，便能滅罪生福。如《十住論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行過程中的種種障礙，更重要的是發菩提心，如是精進行道，無有退轉，最終定能成就善法、得至涅槃。
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《增壹阿含經．卷第三十九．馬血天子問八政品第四十三之二（六）》
往昔佛陀與五百位大比丘在摩竭國神祇恆河水邊時，世尊告訴所有比丘：譬如摩竭國中愚惑、少智慧的牧牛人，想要驅趕牛群從恆河的此岸到達對岸，卻不事先了解兩岸間的地形何處深、何處淺，便驅趕牛群入河，讓瘦弱的牛先走，年幼的小牛走到河的中央，由於體態瘦弱，無法過渡到對岸。再者，不肥不瘦中等體型的牛，因為被前面的牛群困在河流中央，同樣無法過渡，而生苦惱。此外，即便身強有力的牛隻，也同樣受困在水中。
僧團中的比丘也是如此，如果心意闇鈍、缺乏智慧，無法善分別生死因果，不能分辨邪法，想度過生死之流，卻不勤習戒法，便會使魔王波旬得其方便，趁虛而入。所以若想從邪道求得涅槃，希望超越生死，這是永遠不可能的。這樣不但自己造惡業，也將使他人墮於罪業之中。
就好比摩竭國中聰明有智的牧牛人，想把牛從此岸驅趕至對岸，就會先觀察河床地勢的深淺，先驅策力氣強壯的牛到對岸，再驅趕中等體型的牛隻，其次再讓較瘦弱的牛群跟上，小牛就跟隨在其後也得以過度到對岸。
比丘們！如來也是如此的，善於觀察今世、後世，觀察生死之海及邪魔之徑路，自己以八正道度過生死之難，再以八正道之法，度化尚未得度者，就好像以正確的方法引導牛群，前面的牛方向是正確的，其餘的牛群從後跟隨悉皆渡河。
佛陀的弟子也是如此，漏盡煩惱達到無漏，心解脫、智慧解脫，於現世中以身作證而隨緣遊化，度過魔境界達到無為之境。就如同那強而有力的牛，度過恆河此岸到達彼岸，我的聲聞弟子也是如此。斷五下分結盡，證得阿那含果，般入涅槃，不再回來這個世間，已度過魔擾境界到達無為之境，好比那中等體型的牛群，得以度過恆河，毫無疑慮與困難，我的弟子也是如此。斷三結使，淫、怒、癡薄，證得斯陀含果，之後再來受生於世，便盡除所有苦趣，斷除魔境界到達無為之處，好比那些體型羸瘦的牛群引導小牛們度過恆河流水，我的弟子也是如此。斷三結使，證得須陀洹果，未來必定得證涅槃，度過魔境界及生死之劫難，如同小牛跟著母牛而得以度河，我的弟子也是如此。秉持信心遵循佛法，斷除所有魔障繫縛，終能到達無為之處。
此時，世尊便說此偈：
魔王所應獲，不究生死邊，如來今究竟，世間現慧明。
諸佛所覺了，梵志不明曉，猶涉生死岸，兼度未度者。
今此五種人，及餘不可計，欲度生死難，盡佛威神力。
因此，比丘們！應當一心專注，修不放逸之行，勤求方便成就聖賢八正道；依著賢聖之道，便能自度越過生死大海。外道梵志就譬如前面所說那位愚癡的牧牛人，自甘耽溺於生死之流，也讓跟隨他的人墮於眾罪的淵藪。而恆河水喻如生死大海，那智慧的牧牛人，就像是如來，依循聖賢八品之道而度過生死之劫難。所以，比丘們！你們應當勤求方便，成就八聖道之法，應當如是學習。
諸比丘聽佛開示後，法喜充滿，依教奉行。
佛陀以此譬喻教示弟子修習「八正道」之重要性，譬如牧牛人欲度牛過河，若不能預先觀察河床地形的淺深，便驅牛入水，便會使牛群在水中動彈不得，飽受困厄。八正道猶如修行之正路，依著賢聖八品之道修行，便能斷世間煩惱結縛，越過生死大海，得到清淨涅槃，解脫自在。經云：「賢聖八正道，安隱趣涅槃。」此是佛所教，聖法當勤學！

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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（二）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，為比丘們開示：忉利天中有棵晝度樹，樹根部縱廣五十由旬，高有一百由旬，樹蔭可庇覆東西南北各五十由旬寬。忉利天的天人們，在這棵樹下四月之中歡喜娛樂。
那時，當晝度樹的花枯萎、樹葉變黃凋落地上，諸天人看見此現象，皆滿懷歡喜，內心欣怡地想著：「這棵樹不久就要長出果實了。」一段時間後，晝度樹殘留的果實皆都凋落，此時，忉利天的天人們倍加歡喜，互相說道：「這樹不久就要變成灰色了。」
比丘當知！又經歷一段時間後，晝度樹果真變成灰色。這時，天人們看到此樹變成灰色，都非常喜悅，互相說道：「如今晝度樹已變成灰色，不久應當生出如羅網般的花蕾新芽。」過後，天人們見到晝度樹的芽蕾已如羅網般，便知過沒多久就會長出花苞。當天人們見到樹上長出花苞時，又滿懷歡欣說道：「今日此樹已長出花苞，不久就會開著滿樹的花朵。」
比丘們！當天人們見到這棵樹漸漸長出花朵，各懷歡喜心而言：「此樹不久將逐漸開花，過沒多久會全然盛開。」見到滿滿盛開一樹的花兒，天人們滿懷歡欣地說道：「今日此樹所有的花朵將美麗地綻放！」濃郁的花香逆風飄送，百由旬內沒有不聞到花香的。那時，天人們於四月之中，在花樹下歡喜自娛，樂不可計。
而賢聖弟子決定出家學道的歷程，也是如此，就像那晝度樹開始變黃即將凋落。當賢聖弟子決意捐棄妻子家財，以堅固的信心剃除鬚髮，出家學道，正如同晝度樹的樹葉枯萎掉落地上。

若賢聖弟子，內心毫無貪欲念頭，捨除不善法，覺觀心念，離生喜樂遊於初禪，就好似晝度樹轉變成灰色。如果賢聖弟子不貪著初禪之樂，繼續精進，從有覺、有觀的輕安喜樂中，一心專注，達到無覺、無觀，心遊於二禪，就好比晝度樹分化長出如羅網般的花蕾新芽。
接著，賢聖弟子，護守心念恆常欣求，自覺身受禪定之樂，為諸佛賢聖所救，此時護念俱足，心生妙樂，心遊於三禪，就如同晝度樹的新芽長成花苞一般。當賢聖弟子捨離三禪妙樂之心，滅盡內心的苦樂，沒有愁憂，無苦無樂，以清淨心遊於四禪，就如同晝度樹的花蕾逐漸綻放。
最後，當賢聖弟子漏盡煩惱，成就無漏心解脫、智慧解脫，於親證法中遊戲自在，如實地知道自己已經不再受生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已圓滿成辦，永不再受生輪迴，這就像晝度樹盛開出滿樹的花朵。
此時，賢聖弟子證得果位，成就戒德之香，遍滿四方，聽聞者無不稱歎讚譽，正如忉利天的天人於四月之中，在濃郁芬芳的花樹下歡喜自娛，心遊於四禪，具足修行之本。所以，當勤求方便，精進修道，成就戒德之香。比丘們！應當如是學習！
比丘們聽聞佛陀的開示，個個歡喜奉行。
故事中，佛陀藉由忉利天晝度樹的生長變化，巧妙地譬喻佛弟子從決意出家、精進行道而證得初禪到四禪，乃至最終證阿羅漢果的修道歷程。精進行者透過樂修禪定，持戒清淨以成就道業。經云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」，要想啟發智慧，就必須修定；修定要有所成就，則須持戒。以戒為基石，勤修禪定，成就般若智慧，實為轉凡成聖，圓滿光明人生的方向。

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《雜寶藏經．卷十》
過去，盧留城有一位優陀羨王，具足大智慧，聰明絕頂，通達義理。其有夫人名為「有相」，容貌美妙而且賢惠，國王對她情深義重，寵愛有加。當時國法中規定：「凡一國之主，不得彈琴自娛。」有相夫人因為國王驕寵，要求國王：「請您為我彈琴，我要為大王獻舞。」優陀羨王因愛執心重，難以拒絕夫人的請求，於是喚人取了琴來，親自為夫人演奏，夫人也隨著悠揚的旋律翩翩起舞。
國王一向善觀面相，當夫人歡愉的舞蹈時，臉上卻隱約流露死亡之兆。大王看了驚愕不已，立即停止演奏，難過的長嘆！夫人非常驚訝，便問國王：「今日能夠得到國王的恩寵，在後宮中請您彈琴，我來舞蹈，共相娛樂。您覺得有何不妥？為何突然放下琴來，長嘆不已呢？請國王直說，不需對我隱瞞。」
國王回答：「唉！我所嘆息的事，實在不宜向夫人坦露。」國王愈是如此說，夫人愈是驚疑，說道：「我侍奉您的心至誠無二，倘若有不合宜的表現，國王理當教導我呀！」
夫人一再殷切懇求，國王不得不據實以告：「我對妳怎麼可能有嫌責呢？只是，剛才夫人起舞時，容貌間顯露出死亡之兆，依我看來，妳只剩不到七天的壽命，我心中不捨才嘆息呀！」
夫人一聽非常憂懼，即向國王請求：「如果真的像國王所說，不久之後我就要命盡，那麼，我曾聽石室比丘尼說：『若能具足信心出家一日，必得生於天上。』希望大王應允我出家修行，讓我有得道的機會。」
然而，優陀羨王因為愛重情深，捨不得與夫人分離，便要求她：「等到第六日一早，才能聽許妳出家入道！我不會再阻饒妳的。」
到了第六天，國王告訴夫人：「難得妳有善根，想要出家修行，日後果真投生天上，一定要來見我一面。夫人若能應允，我才聽從妳出家修行。」有相夫人與國王相約定了之後，便立即前往僧團，請求出家。當日即受持了八關齋戒，那天在飲用石蜜漿後，突然覺得腹部絞痛不已，翌日清晨便往生了。
由於受持齋戒的善緣，夫人立即得生天界，隨即生起三個心念：一，回想自己本來的身分？二，思惟自己修過什麼功德？三，知道自己現在已生為天人。如此憶念之後，她想起前生和國王的約定，便下至人間，來到優陀羨王的宮殿。
天人抵達之時，光明遍滿王宮。國王十分詫異，問道：「這光芒如此耀眼，請問出自何方賢聖呢？」天人表示：「我是最近往生的有相夫人。」國王聽了以後，開心的說：「請您稍坐一下吧！」但是天人回答：「我現在以天人之身，來觀察您，實在是全身臭穢，不可親近。我只是依照過去的約定來見國王，並不想久留。」
國王聽聞天人所說，頓時有所領悟：「這位天人，原本是我的夫人呀！因為發心出家的善緣，即使僅有一日一夜的功德，便得命終生天的福報。如今身心清淨光明，我這個國王在她眼裡，不過是個鄙陋、臭穢的凡夫。出家功德如此殊勝，我現在應該趕快出家修行。我曾聽聞，天人一個小指甲的價值，如同整個閻浮提世界，更何況我所治理的這麼一個小國，有什麼好貪圖不捨的呢？」於是，優陀羨王立太子王軍繼承王位，自己出家修行學道，不久即證得了阿羅漢果。 
出家功德實為不可思議！古德云：「出家乃大丈夫事，非將相所能為之。」出世間的功德，遠非世間生滅無常的權力財富，所可比擬。《大智度論》云：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」如有相夫人以八關齋戒的功德，得天界之福；如優陀羨王有所覺悟，出紅塵之家，立梵行高遠之志，進而解脫生死，成就道果。出世修行，這一念清淨的菩提心、慈悲心，就是改變輪迴生死的因，更進一步，應當在道業中精進用功，自覺覺他，帶領眾生解脫煩惱、離苦得樂，共成佛道。
 
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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（一）》
佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「如是，世尊！」從佛受教。
世尊開示：「何謂善聚？就是五根。即信根、進根、念根、定根和慧根。深信佛法真理，如實精進修持；因精進而念住不忘，繼而得定心不散亂；因定而起觀智，故能如實了知諦理。依此五根而修，即能降伏煩惱而入聖道。比丘們，如果有比丘修行這五根，便能成就初果須陀洹，此初果聖者得不退轉法，將來必定證得涅槃，生死自在；再持續依此五根用功，便能證到二果斯陀含，此二果聖者，將來再投生人間或天上一世，必能斷盡一切生死苦，證得涅槃；再持續依此五根用功，便能證到三果阿那含，此三果聖者，命終投生色界淨居天，將於其處證得涅槃，不會返至欲界受生；再持續依此五根用功，便能漏盡一切煩惱，成就四果阿羅漢。此四果聖者，以身作證，並自說：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。』」
「所謂善聚就是指五根，為什麼五根稱為善聚呢？根即能生之義，因為這五根能生出一切善法、匯聚無量的善法，是諸法當中功德最妙、最勝之法。若不能修行五根，就無法成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等二乘果位，乃至不能成就無上正等正覺的佛果。若能修習五根，便能漸次證到四果、三乘之解脫道。諸比丘們！應當努力勤修信根、進根、念根、定根和慧根。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
又有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂不善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「是，世尊！」並聽從世尊的教導，依之修行。

世尊開示：「何謂不善聚？就是五蓋。有哪五蓋呢？即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。包括貪愛執著世間五欲之樂，遇不順己意之境而心生瞋恚，或昏沉身重而耽著睡眠，或身心躁動掉舉、憂思追悔所做之事；不但無法辨別是非真偽，對於真理也有所懷疑，不能明瞭，這五種煩惱都會障蔽本心。為什麼五蓋稱為不善聚呢？比丘們當知，這五種煩惱蓋覆本具的清淨心，障礙禪定，更多的不善法由此五蓋而生，將來便會墮落畜生、餓鬼及地獄道等三塗惡道中，受無量諸苦，不得出離。諸比丘們！應當勤求方便，滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
《大智度論》云：「棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得差，飢餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟、安隱無患；行者亦如是，除却五蓋，其心安隱，清淨快樂。」故行者應持戒制心、收攝六根，勤修方便對治五蓋，不令煩惱增長，墮落惡道。 進一步當知勤修五根—信根、進根、念根、定根和慧根，達到根深柢固，由五根產生出五力—信力、進力、念力、定力和慧力，斷除煩惱，破惑證真。
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《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五（十）》
佛陀昔日在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，為比丘眾開示：天上的雲層有四種狀態，是哪四種呢？有一種雲層出現時會打雷但是不降雨；有種雲層出現時只會下雨，卻不會震雷；還有一種雲層出現時，不但大雨滂沱，同時雷電交加；另有一種雲出現時則不降雨也不響雷，這就是雲出現時不同的四種狀態。
如同這四種雲一般，世間上也有四種修行人，哪四種呢？有的比丘像是雲出現時，只打雷而不降雨，有的比丘則像只降雨而不打雷的雲，也有比丘像是雲出現時，既不降雨也不打雷，或者有的比丘像是既會降雨也會打雷的雲。
什麼樣的比丘像只響雷而不降雨的雲呢？這些比丘精進誦讀研習佛陀所演說的契經、祇夜、受決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻等十二部經之教法。他們不僅善於誦讀經教，也能明瞭當中的義理，但是卻沒有廣為眾生說此法要。這樣的比丘就像是只響雷而不降雨的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，只降雨而不響雷呢？有些比丘威儀莊嚴端正，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精進修習一切善法，戒慎而不敢有所漏失；然而，他們對於佛法卻不能廣學多聞，也不高聲誦讀研習經典，同時並沒有依著契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法等佛法義理如法修行。但是這些比丘很樂於跟隨在善知識身邊學習，能夠將所聽聞的真理信受而不忘失，也樂於為眾生說法，這種比丘就像是只降雨而不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是不降雨也不打雷的雲呢？他的威儀不夠端正，出入行來、應對進退之間不能如法得宜，不但不修學種種善法，也不樂於聽聞、誦讀經教，更不依循契經乃至方等之十二部經的教理來修行，也不樂於為他人說法。這種比丘就像是既不降雨也不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，既降雨也震雷呢？他的外相端正莊嚴，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精勤修學佛陀的教法，並且能憶持不忘；更樂於為眾生說法，積極勸導他人修行，使之能信受奉行，此種比丘就像是既會降雨又會震雷的雲。
諸位比丘！這就是世間上的四種修行不同的出家眾，你們應當精進修學，成為能夠降法雨、震法雷的修行人。

當時，比丘們聽聞佛所說法，皆法喜充滿、依教奉行。
佛以四種雲譬喻修行。無雨無雷的雲層，猶如缺乏善法與智慧的修持，行者應當避免；若只響雷而不降雨，只能自利卻不說法令他人蒙受法益。又經云：「善知識者，梵行全體。」善知識，是道業成辦的全部因緣。依止善知識，與賢聖共行，動止有法可則，言行有所典範，這樣的行者就像只降雨而不響雷的雲層，雖無廣學多聞之智，卻樂於宣揚佛法，可在利他中完成自利。既會降雨又會震雷的雲，猶如修行人自利利他的菩薩行履，廣積福慧資糧，將來定能成為降法雨、震法雷的法門龍象，廣利有情。
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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 

《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。



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《三寶感應要略錄卷上‧第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應》
釋迦牟尼佛出家成道後第八年，渴思報答母親摩耶夫人生育之恩，以神通力從祇洹精舍到忉利天，於善法堂的金石上結跏趺坐。當時，摩耶夫人自然流出兩道乳汁，潤澤世尊口唇，以示親子之緣，佛即為摩耶夫人演暢微妙法義。
此時，人間的四眾弟子不見如來，孺慕情深，十分憂愁，彷彿失去父母，如箭穿心般地傷痛。他們一同來到世尊住處，望著園林庭宇，卻處處看不到佛的身影，倍加悲傷哀戀，無法自抑。他們請問佛陀侍者阿難尊者：「究竟現在世尊在什麼地方？」阿難尊者回答：「我也不知道。」而優填王與波斯匿王兩位國王，因渴望親睹如來尊顏，思念殷切，飽受憂苦。
於是，優填王下令召集全國技藝超群的雕刻巧匠，告訴他們：「我現在想要雕造佛像。」巧匠們稟報優填王：「大王，我們無法刻出佛的相好莊嚴，即使是毘首羯摩天王來雕刻佛像，也無法刻出神似於如來的雕像。我們若接受王命，僅能模擬雕刻出如螺髻玉毫般的少分相好，至於佛陀的其他諸多相好及光明威德，卻難以呈現出來。誰能雕刻出佛的相好莊嚴、威德光明呢？當世尊回來相會之時，所造的如來形像，假如有所誤差，我們的名譽都將受損，因此，沒有人敢答應雕造佛像。」
巧匠們又稟白優填王：「如今雕造佛像，應當使用純紫栴檀香木，此木紋理、材質堅硬緊密。但是佛的形像，究竟應該是坐像，或是站立像？高下尺寸又該是多少？」優填王以巧匠們的話詢問百官大臣，一名有智之臣稟白大王：「應當雕造佛陀坐像。因為一切諸佛證大菩提、轉正法輪、現大神變、作大佛事時，都是坐著的。所以應該雕造佛陀坐師子座、結跏趺坐之像。」
當時，毘首羯摩天王知道了這件事，就化身為巧匠，手持各種雕刻工具，來到城門口，高聲說道：「我想為大王雕刻佛像。」優填王聽了內心大喜，與主藏大臣在內宮中挑選上好的紫栴檀香木，並且親自扛著香木交給天匠。優填王告訴天匠：「請仁者為我雕造佛像，務必與如來形像相似」。
此時，目犍連尊者請佛神力，與天匠同往忉利天，將佛陀的相好摹畫成圖，隨即返回人間，依圖操斧破木，其聲響徹忉利天，上傳至佛說法處。佛以神力將此破木造像之聲遍傳，音聲所及之處，使聽聞到的眾生，罪垢悉皆消除：盲者重見光明；聾者得以聽聞；瘖啞之人，能開口言說；醜陋之人，容貌轉為端正；貧者獲福，乃至於三塗惡道的眾生，皆離苦得樂，一切未曾有過的大利益，皆悉現前。
當時，天匠以不到一天的時間，就將佛像雕造完成，像高七尺，也有人說是五尺，隨每個人的根機所見不同；佛像的面容、手足皆是紫金光色。優填王看到天匠所刻的佛像相好端嚴，心生淨信，得柔順忍，煩惱、業障俱時頓消。
而波斯匿王也召集了國內巧匠打算雕造佛像，並且心想，如來丈六金身，莫過於以純金呈現。於是，波斯匿王即純以紫磨金造如來像，高五尺。這二尊如來聖像，是閻浮提中最初有佛陀造像之始。
世尊在忉利天說法，於夏安居三個月圓滿之際，告訴四眾弟子：七日之後，即刻返回閻浮提僧伽尸國大水池旁。忉利天王告訴自在天王：應從須彌山頂到大水池旁，以金、銀、水晶做三道徑路，或由人間地上造起，或從淨居天造至人間。當世尊足踏黃金寶道返回人間時，五位天竺國王──迦尸國波斯匿王、拔嗟國優填王、五都人民之主的惡生王、南海主優陀延王，及摩訶陀國瓶沙王，都前來恭迎，虔誠頭面頂禮佛足。
優填王恭敬地頂戴佛像，以及種種上好珍寶來到佛陀面前，一一供養佛陀。此時，栴檀木像竟起身從座而起，猶如生出佛足，步於虛空；足下雨降天花，放大光明恭迎世尊，合掌叉手向佛作禮，此栴檀木像稍似於佛，開口說偈：
「佛在忉利天，為母說法時，大工造像聲，遠聞善法堂，三十三天眾，同音皆隨喜，未來世造像，獲無量勝福。」
此時，世尊向栴檀木像長跪合掌，虛空中的百千億化佛，也都一一恭敬合掌。栴檀木像彎身低頭，世尊親自為木雕佛像摩頂授記：「我入滅一千多年之後，你當於此土為人間、天上作大饒益，我將後世諸弟子付囑予你。若有眾生於佛涅槃後，發心造佛像，並以幢幡、寶華與種種妙香供養，此人來世必得見佛，出離生死苦海」。
優填王稟白世尊：「上一尊佛度化圓滿入滅後，造佛像之人，還有在世間輪迴的嗎？」佛陀回答：「我以佛眼普見十方，前佛滅度後，造佛像之人都投生於十方佛前，沒有一人仍在生死輪迴。但是造菩薩像還留在人世者，正是今日的瓶沙王。」
此時，栴檀木像啟稟佛陀：「請世尊移駕向前，進入精舍。」世尊向木像說：「止！止！不須再說。我度化眾生的因緣將盡，不久即將入滅，你將在世間長久利益眾生。我走在前面卻先入滅，若你走在我後方，世人將會心生輕慢。」木像與佛陀再三往復禮讓後，由栴檀木像先行進入精舍，還至本位，世尊則自行移往祇洹精舍旁的小精舍內，與木像相距二十步之處。優填王為此喜不自勝，歡欣不已。
五位天竺國王請示世尊：「日後，應當如何造立佛寺？」世尊伸出右手，隨即從地中湧出迦葉佛寺，以此做為後世造寺的法度與典範。五位國王便於當地建大佛寺，安置佛像後一一離去。 

經云：「若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」造佛形像功德殊勝，既能消除業障，增長福德，出離生死苦海，又能利益眾生，蠲除熱惱，成就無上菩提，真正是菩薩願行。身為佛弟子在瞻禮佛像之際，當以至誠感恩之心，發願學習佛陀的教法，如法修行，並積極弘揚佛法，令無邊有情皆能聞法修行，同霑法益，解脫自在。
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《撰集百緣經．卷五》
昔時，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。一日，舍利弗與大目犍連二位尊者於受食前，先觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦，希望能藉此因緣，教化眾生厭離生死，求於涅槃。
當時目連尊者見到一餓鬼身體猶如燋柱，腹大如山，咽喉細小如針，頭髮如錐刀纏刺著身體，手足各支節處都出火，痛苦呻吟，大聲叫喚，四處奔走，求索污穢的糞尿作為飲食，但疲苦整日，卻連想求屎尿以止飢渴都得不到。目連尊者見此情形，便趨前詢問：「你過去造了什麼業，要受如此苦報？」餓鬼回答：「有太陽的地方就不需要燈燭來照亮，如來世尊今住於世，您可以去問世尊就知道了，我現在飢渴難受至極，沒有辦法回答您。」於是目連尊者便前往佛所在之處，想問佛此餓鬼過去造了什麼惡業而受如此苦報。當時佛正在為眾天人演說妙法，見目連尊者進入，便問道：「你今天見到何種奇異之事？」目連尊者回答：「我見到一餓鬼，身體燋然，到處奔走。」目連尊者把自己所見到的情形都向佛稟告，並問道：「此餓鬼前世究竟造了什麼樣的惡業，竟會受那樣的苦報？」
佛告訴目連尊者：「你仔細聽，我現在為你解說。在過去賢劫中，舍衛城內有一長者，財寶豐盈無可計量，時常令僕役榨甘蔗汁給世家望族們飲用。當時有一辟支佛患嚴重渴病，醫生開立處方，要他服用甘蔗汁，病就會好。此辟支佛便前往長者家乞甘蔗汁，長者見到辟支佛威儀庠序，深生恭敬信仰的心，問道：『您需要什麼東西？』辟支佛說：『我患嚴重的渴病，需要服飲甘蔗汁，所以前來化緣。』長者聽了，心生歡喜，趕緊找來妻子富那奇，並說道：『我有急事必須立刻出門，妳到後面去取甘蔗汁來供養辟支佛。』妻子回答：『你放心出門吧！我待會自會拿給辟支佛。』當丈夫出門後，這位長者妻取了辟支佛的缽，在暗處小便在缽內，再倒些甘蔗汁蓋覆於上，然後將缽交還給辟支佛。辟支佛拿到缽後，便知道缽內不是甘蔗汁，就把缽中物倒在地上，帶著空缽返回。此長者妻命終後，便墮入餓鬼道中，如你所見，經常受到飢渴的逼迫。因為那樣的惡業因緣，才會受如此苦報。」佛繼續說道：「當時那位長者婦，就是現在那位富那奇餓鬼。」
佛說此餓鬼業報因緣時，在場的比丘們都捨離慳貪，厭惡生死輪迴，有證得初果、二果、三果，乃至四果阿羅漢者，也有發心欲成就辟支佛者，更有發無上菩提心者。
聽完佛陀開示的比丘們，都心生歡喜，受持奉行佛的教誨。
《佛說四十二章經》中云：「賢不可毀，禍必滅己。」辟支佛是覺悟的聖者，前來托缽，本是捨慳貪種福田的難得因緣，但生活富裕的長者妻卻不捨布施，還以污穢之物污辱聖人，因此惡行而墮餓鬼道受苦。「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」有智之人當深信因果真實不虛，棄惡從善，廣修福慧！

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《佛說眾許摩訶帝經．卷第十》
從前，佛陀在誐耶山頂，度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家，且都證得阿羅漢果。當時，頻婆娑羅王及大臣、人民，都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾，並有上千位弟子。
一位大臣向頻婆娑羅王稟報：「國人最近在談論，釋迦族中有一童子，當他誕生時，有一位精於相術的婆羅門，從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相，並且預言：『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿，日後必定成為金輪聖王，統轄四大部洲，盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國，人民皆奉行十善，並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現，恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛，能摧破敵軍，四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家，剃除鬚髮、身著袈裟，正心修行，必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀，因此我特來稟報，請大王早作謀劃，以免後悔。若能殺了此人，便可保障我國長久吉祥安定。」
當時，頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟，經常憶念五事：一、祈願佛陀出現於世；二、佛出世時，願能早日前往瞻禮，隨喜供養；三、願禮佛之後即能聽聞正法；四、願對佛所說法皆能通達其義；五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時，突然聽到大臣的計議之言，十分感慨、悲嘆，答道：「你這個癡人，竟然對佛陀生起惡毒至極的心念，實在是太愚昧了！快點退下，不用再說了！」大臣聽見國王的斥責，知道建議不被採納，慚愧惶恐地告退離去。
國王環顧左右，選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣，對他說：「你到誐耶山頂世尊住處，代表我恭請世尊前來應供。你要如此說：『我謹代表頻婆娑羅王，至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊，願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城，接受國王微薄的供養，令王及人民獲大利益，得大安樂，唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生，供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物，一切所需悉皆供養，不令匱乏。懇請世尊慈悲應允，屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山，依國王指示恭請佛陀後，頂禮佛足，靜候回覆。佛陀默然，使臣知道佛陀已同意受請應供，於是頂禮繞佛，辭退而返。
國王聽說使臣返回，立即召他上殿，使臣向王行禮後，國王詢問：「世尊會受請前來嗎？」使臣回答：「臣奉王旨到誐耶山，遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾，佛已默許，必來應供。」於是國王敕令左右大臣，率領大眾盡心灑掃，使宮殿及城中各處街道一塵不染，又準備了各種珍貴名香及微妙香花，來迎接佛陀。
到了應供當天，佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢，從誐耶山出發前往王舍城，在離城不遠處有座杖林塔，佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息，立即下令嚴整車駕，親自率領眷屬及百官大臣，前導、後衛儀仗端嚴，出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
剛離開皇宮不遠，地面忽然出現坑洞，國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟：「必定是我過去曾造惡業，所以遇到這種事情。」國王剛起此念，就聽見空中傳來聲音：「你過去並沒有造惡業，但是目前牢獄之中監禁太多囚犯，車輪陷入坑中，正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音，知道必是賢聖提醒，極為感恩，立即遵照指示，派人至國內各處牢獄，依犯罪輕重程度赦免囚犯。
此時，國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛，國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車，大眾浩浩蕩蕩，一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時，從林內取了五朵迦俱那花，親手捧著花，在距離佛陀不遠處，下車徒步而行；又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物，令隨從執持，跟隨在後。國王行至佛前，偏袒右肩，合掌向佛，三次自稱：「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應：「如是！如是！」
國王將五朵香花敬獻佛陀，然後五體投地頂禮佛足，又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說：「請王就座。」國王就座後，隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍，依序頂禮並說偈讚佛，而後各自退立一旁。
頻婆娑羅王雖在富貴之中，卻能經常慕佛、渴法，具足對三寶的信心及恭敬心，所以不受讒言所惑，而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心，當遭遇不祥之事時即能反省檢討，進而發起慈悲心赦免囚犯，終能轉增吉祥，帶領臣民禮敬佛陀，同霑法益。
佛法從恭敬中求，所謂「有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧」。佛法住世，是百千萬劫難遭難遇的因緣，唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行，才能與甚深微妙的佛法相應，進而契悟本具清淨自性。

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《佛說長者子制經》
昔日，佛在王舍城靈鷲山，與五百阿羅漢一起，於天亮時，著衣、持鉢，入城乞食。
當時城內有一位全國最為貴顯之人，名叫檀尼迦柰，居住在地勢高且乾燥之處，舍宅極為富麗，院牆有七重門。他有一子，單名為制。制十六歲時，父親檀尼迦柰去世，所以制便一直與母親同住。
有一天，佛來到他家乞食，當時制正站在第三道門處，遙望佛來，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黃金，就像十五的滿月般圓滿。」佛站在門外，制便趕緊走進屋內，告訴母親：「我看見有一人端正相好，天下無雙，我有生以來從未見過如此相好之人，他現在就在門外托缽乞食。我們應當供養。」其母生性非常慳貪，不肯布施，制便說：「請母親看在我的份上，供養這個人吧！能供養這個人，就像病者得遇良醫；供養這個人，名聲可達於天上天下。現在這個人，就站在門外。」
制的母親還是不肯，制便不停地說服，最後母親生氣了，說道：「你一直煩擾我，讓我感到很煩亂。這個人不是為了乞食而來，只是想欺騙、戲弄你而已。你這個小癡兒，如何能知道？你若還繼續這樣要求，我就杖打你，直到你停止。」
佛早已知制的母親生性慳貪，便放大光明，光明徹照七重門內。制見到佛的光明，非常歡喜，便又立即來到母親面前，說道：「愚人不知布施，就像盲人因為看不見而墮入火中。世間之人因為慳貪，不行布施，後必得禍。若人心念惡、口言惡、身行惡，愚癡又不信佛法僧三寶，死後將墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。若能不慳貪、行布施，後必得福。身行善、口言善、心念善，不僅自己獲福，家人也會得福蔭，並得與智者常相隨，得智慧。」

制接著說道：「若母親不肯供養，我就用我今日的飯食來供養，我寧可一日不食。請母親快把飯食拿給我，我要供養那個人，免得那個人離去。那人若離去，很難再遇見。」制的母親還是不肯，制就自行去取自己的一份飯食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那裡，頂禮佛，合掌恭敬說道：「我帶來我的衣被與飯食，至誠供養佛。」佛默然不應。制又說：「佛是人天導師，願哀憫度脫我等，請接受我的供養，令我得福。」如是三次祈請，佛便接受，制感到非常歡喜。
佛告訴制：「你已降伏所有慳貪，今日你供養佛衣被與飯食，以此因緣將使你所求皆得滿願。」制非常歡喜，便向佛說：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富貴，唯願能有和佛一樣的智慧光明。」佛言：「大善！你的願望可達成。」
這時忉利天王釋提桓因聽到制的心願，合掌恭敬來到佛前，然後告訴制說：「你今日僅拿少量的飯食與衣被來供養佛，就想求作佛，這是不可能的，即使過了十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫，你也還沒辦法成佛。」制回應：「我當然不會想用供養一餐飯食的福報就求作佛，我會時保善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能夠成佛。」
釋提桓因又說：「即使你用和須彌山一樣多的四寶來供養佛，又以慈心護念天下人民，如是經過千萬劫、億萬劫，你也還不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿著斧頭進入山林，想尋找合適的樹木來砍伐，一定會選擇長得好、端直的，覺得是最理想的才會砍伐。我不會僅用供養一頓飯食與衣被的福報，就求作佛。」
釋提桓因再向制說：「成就佛道是很艱苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常難的。」制問釋提桓因：「你見過閻浮提嗎？」釋提桓因說道：「見過。」制說：「假使大火遍燒其中，且燒至天上，即使要我投身其中，犧牲性命，我求成佛之心也絕不終止。」釋提桓因一聽，說道：「讓閻浮提遍燒火焰，會殺害當中的人民、畜生及蠕動之類的生命，你口言惡、心念惡，死後當墮入地獄，怎能成佛？」制回應：「世間人民及蠕動之類的眾生，我皆以慈悲心託付與彌勒佛，彌勒佛自會度脫他們，而我求佛之心絕不終止。」
制接著說：「忉利天、大梵天天人所居之處終會敗壞，天人也有壽終命盡之時。請不要以天人的想法來測度他人，而生貢高之心。」釋提桓因一聽，合掌向制說道：「你求成佛的心意堅定，將來一定會成佛。」制說道：「我會持守善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能成就佛道。」釋提桓因默然不再語。
佛告訴制：「你常發願，願成就佛道，並以精進心供養承事諸佛，前前後後總共會供養承事六萬尊佛。如是過了兩百億萬劫後，你將不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中；再過兩百億萬劫，你會成為轉輪聖王，統領四天下，擁有十億小國；你所行端正，命終後，會投生到梵天、兜率天，天壽盡，再下生人間作轉輪聖王，命盡後，將再投生於梵天。
如此天上人間往返經百億萬劫後，你當作佛，佛號須彌迦羅，並將度脫天上、天下之人。你出生之時，光明遍照一萬二千億天地，向上徹照至二十八天，天地皆為之震動，夜晚明亮如白日，當時人壽為七千億歲。你的身高有兩百丈，擁有一萬一千座城池，每一座城池佔地四百八十里，城牆都是用精美的金銀、琉璃、水晶、珊瑚、硨磲、瑪瑙等七寶來裝飾。
你成佛時，說法兩會，第一會說法，有六千億沙門得證阿羅漢；第二會說法，有四千億沙門得證阿羅漢。當時的人民不偷盜，男子、女人都很善良；大地平正；人民沒有疾病憂苦，生活安樂；每天天空會下雨三次，清洗空中的塵土；人們若有事要商議，會聚在一起開會；夏天不熱、冬天不冷，氣候宜人。
你說法的精舍名為難提陀；於時若有男子、女人持戒，布施供養佛、辟支佛、阿羅漢，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下沒有窮極，佛的智慧也是如此。」
佛說法畢，制與比丘們皆至誠頂禮佛，作禮離去。
公案中的長者子制，懂得把握因緣供養佛，並發大願，誓求佛道，道心堅定，得佛授記成佛。儘管修行路迢，但只要堅持，終可達成。若因畏懼艱苦而放棄，終是輪迴生死。我們當學習長者子制的精進求道心，把握因緣供養三寶，並發大願，生生世世勤求佛道，相信終有圓成佛道之時。

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