第二季第六十集

《增壹阿含經．卷第三十．六重品第三十七（六）》
過去，佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時，有一天舍利弗尊者來到此處，頂禮世尊後坐於一旁，說道：「世尊！我已經在舍衛城夏安居畢，決定遊方度化。」世尊說：「現在正是時候。」於是，尊者即從座起，頂禮後便自退去。
尊者離開不久，有一位心懷誹謗惡意的比丘，向世尊稟報：「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍，不行懺悔，而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘：「你速往舍利弗處，說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者：「你們去通知比丘們到世尊這裡，舍利弗所入三昧，將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處，頂禮後坐在一旁。
佛陀對舍利弗說：「你離開不久，有比丘告訴我：舍利弗比丘與諸位比丘共諍，不但不悔過，還要去人間遊化。他所說的是事實嗎？」尊者回答：「如來知道事情的真相。」佛陀說：「佛知道，但大眾並不知道真相，所以各懷狐疑。你在大眾面前，可以將此事說明清楚。」
舍利弗告訴佛陀：「我自出生至今，年歲將近八十，常自思惟，我未曾殺生也不妄語，即使在遊戲時也不妄語，也未曾與任何人爭論；如果人在心散亂時，或許會有這樣的行為。但是，世尊！我心意清淨，怎會與修梵行之人共相鬥諍呢？如同大地，納受清淨，也接受不淨物，即使是屎尿穢惡、膿血涕唾，大地不嫌穢惡全都接受，我也是如此。世尊！我心無動搖，怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化？心意散亂之人才會如此，我今心正，怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢？
又如同水，能將好的東西清洗乾淨，也能將不好的東西清洗乾淨；水不會想：『我只清潔此物，而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣，沒有分別彼此之想，故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野，並不會分別美醜，一切盡燒不作他想；也如同灑掃時，不會分別好醜，統統將掃除乾淨，不起其他念頭；也像無雙角的牛，性情良善，易於駕馭，能隨牧牛者心意而受調伏。
世尊！我心如是，沒有起任何傷害別人的念頭，怎會與人共諍而遠遊？就像是旃陀羅女，身穿破舊衣服，在各處乞食，無他雜念只求溫飽。世尊！我亦如是，心無雜想，怎會與人諍訟，然後又遠遊呢？也像是盛裝膏脂之器，處處破漏，有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物，我觀自身不淨，又豈會與梵行人共諍？猶如一位相貌端正的少女，若以死屍繫縛在她的頸背，女子一定極為厭惡。世尊！我厭患此身，就如同少女厭患死屍，我怎麼會與梵行人共諍而遠遊？世尊知道事非如此，那位比丘也應當知道，如果如其所說真有其事，願那位比丘接受我的懺悔。」
這時，世尊告訴那位比丘：「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼，即從坐起，頂禮如來後稟白：「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失，唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道：「比丘！你應該去向舍利弗求懺悔。」
比丘便到舍利弗面前頂禮後說：「請求您接受我的懺悔，憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗：「你可以接受此比丘的悔過，並以手摩其頭。因為，如果你不接受此比丘的懺悔，他的惡果將要現前。」於是，舍利弗以手摩比丘的頭，說道：「此乃愚昧、迷惑之行，我聽許你的懺悔！然而，佛法極為深廣，若能即時悔過，便是善行！我接受你懺悔，日後切莫再犯。」
經過三次懺悔之後，尊者說：「記住！千萬不要再犯了，因為有六種過失會墮入地獄，有六種善法得生天界，有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄？第一，心生誹謗他人、謀害他人的念頭；第二，不但起了害心，還因此歡喜得意；第三，不僅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生歡喜；第五，得知被誹謗人的狀況，如果對方受害，自己便很歡喜；第六，如果害人不成，便懷憂愁。以上六種過失，使人墮於惡趣。
有哪六種善行，可生於善處呢？所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妬嫉心；有此六種善法，可令人生於善處。
哪六種法門可至於涅槃？所謂的六思念法。第一，身行慈無瑕穢；第二，口行慈無瑕穢；第三，意行慈無瑕穢；第四，若得到各種供養，都能利合同均，毫無貪悋；第五，持守禁戒，淨無瑕疵，此為智者所重視。第六，戒法具足，能分別正見、邪見，深信賢聖出離生死之要，便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白，依此六法修習，得以至於涅槃。比丘！你們應當勤求方便，在此六法上修學、行持。」
那位悔過的比丘，再次從座而起，頂禮舍利弗，說道：「我再次懺悔自己的愚迷，唯願舍利弗您再次接受我的悔過，從今以後，我不再犯過。」尊者說：「我聽許你的懺悔！賢聖之道，心量廣大如虛空，只要你真誠改往修來，不復再犯。」當時，那位比丘聽聞舍利弗所說，歡喜奉行。
故事中，一時愚昧、毀謗聖者的比丘，即時覺非、真誠懺悔，免於墮入惡道之苦。修行過程中，難免會犯過失，若能時時返照身口意業，覺察有過，真心懺悔，改往修來，便能滅罪生福。如《十住論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行過程中的種種障礙，更重要的是發菩提心，如是精進行道，無有退轉，最終定能成就善法、得至涅槃。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷第三十九．馬血天子問八政品第四十三之二（六）》
往昔佛陀與五百位大比丘在摩竭國神祇恆河水邊時，世尊告訴所有比丘：譬如摩竭國中愚惑、少智慧的牧牛人，想要驅趕牛群從恆河的此岸到達對岸，卻不事先了解兩岸間的地形何處深、何處淺，便驅趕牛群入河，讓瘦弱的牛先走，年幼的小牛走到河的中央，由於體態瘦弱，無法過渡到對岸。再者，不肥不瘦中等體型的牛，因為被前面的牛群困在河流中央，同樣無法過渡，而生苦惱。此外，即便身強有力的牛隻，也同樣受困在水中。
僧團中的比丘也是如此，如果心意闇鈍、缺乏智慧，無法善分別生死因果，不能分辨邪法，想度過生死之流，卻不勤習戒法，便會使魔王波旬得其方便，趁虛而入。所以若想從邪道求得涅槃，希望超越生死，這是永遠不可能的。這樣不但自己造惡業，也將使他人墮於罪業之中。
就好比摩竭國中聰明有智的牧牛人，想把牛從此岸驅趕至對岸，就會先觀察河床地勢的深淺，先驅策力氣強壯的牛到對岸，再驅趕中等體型的牛隻，其次再讓較瘦弱的牛群跟上，小牛就跟隨在其後也得以過度到對岸。
比丘們！如來也是如此的，善於觀察今世、後世，觀察生死之海及邪魔之徑路，自己以八正道度過生死之難，再以八正道之法，度化尚未得度者，就好像以正確的方法引導牛群，前面的牛方向是正確的，其餘的牛群從後跟隨悉皆渡河。
佛陀的弟子也是如此，漏盡煩惱達到無漏，心解脫、智慧解脫，於現世中以身作證而隨緣遊化，度過魔境界達到無為之境。就如同那強而有力的牛，度過恆河此岸到達彼岸，我的聲聞弟子也是如此。斷五下分結盡，證得阿那含果，般入涅槃，不再回來這個世間，已度過魔擾境界到達無為之境，好比那中等體型的牛群，得以度過恆河，毫無疑慮與困難，我的弟子也是如此。斷三結使，淫、怒、癡薄，證得斯陀含果，之後再來受生於世，便盡除所有苦趣，斷除魔境界到達無為之處，好比那些體型羸瘦的牛群引導小牛們度過恆河流水，我的弟子也是如此。斷三結使，證得須陀洹果，未來必定得證涅槃，度過魔境界及生死之劫難，如同小牛跟著母牛而得以度河，我的弟子也是如此。秉持信心遵循佛法，斷除所有魔障繫縛，終能到達無為之處。
此時，世尊便說此偈：
魔王所應獲，不究生死邊，如來今究竟，世間現慧明。
諸佛所覺了，梵志不明曉，猶涉生死岸，兼度未度者。
今此五種人，及餘不可計，欲度生死難，盡佛威神力。
因此，比丘們！應當一心專注，修不放逸之行，勤求方便成就聖賢八正道；依著賢聖之道，便能自度越過生死大海。外道梵志就譬如前面所說那位愚癡的牧牛人，自甘耽溺於生死之流，也讓跟隨他的人墮於眾罪的淵藪。而恆河水喻如生死大海，那智慧的牧牛人，就像是如來，依循聖賢八品之道而度過生死之劫難。所以，比丘們！你們應當勤求方便，成就八聖道之法，應當如是學習。
諸比丘聽佛開示後，法喜充滿，依教奉行。
佛陀以此譬喻教示弟子修習「八正道」之重要性，譬如牧牛人欲度牛過河，若不能預先觀察河床地形的淺深，便驅牛入水，便會使牛群在水中動彈不得，飽受困厄。八正道猶如修行之正路，依著賢聖八品之道修行，便能斷世間煩惱結縛，越過生死大海，得到清淨涅槃，解脫自在。經云：「賢聖八正道，安隱趣涅槃。」此是佛所教，聖法當勤學！

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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（二）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，為比丘們開示：忉利天中有棵晝度樹，樹根部縱廣五十由旬，高有一百由旬，樹蔭可庇覆東西南北各五十由旬寬。忉利天的天人們，在這棵樹下四月之中歡喜娛樂。
那時，當晝度樹的花枯萎、樹葉變黃凋落地上，諸天人看見此現象，皆滿懷歡喜，內心欣怡地想著：「這棵樹不久就要長出果實了。」一段時間後，晝度樹殘留的果實皆都凋落，此時，忉利天的天人們倍加歡喜，互相說道：「這樹不久就要變成灰色了。」
比丘當知！又經歷一段時間後，晝度樹果真變成灰色。這時，天人們看到此樹變成灰色，都非常喜悅，互相說道：「如今晝度樹已變成灰色，不久應當生出如羅網般的花蕾新芽。」過後，天人們見到晝度樹的芽蕾已如羅網般，便知過沒多久就會長出花苞。當天人們見到樹上長出花苞時，又滿懷歡欣說道：「今日此樹已長出花苞，不久就會開著滿樹的花朵。」
比丘們！當天人們見到這棵樹漸漸長出花朵，各懷歡喜心而言：「此樹不久將逐漸開花，過沒多久會全然盛開。」見到滿滿盛開一樹的花兒，天人們滿懷歡欣地說道：「今日此樹所有的花朵將美麗地綻放！」濃郁的花香逆風飄送，百由旬內沒有不聞到花香的。那時，天人們於四月之中，在花樹下歡喜自娛，樂不可計。
而賢聖弟子決定出家學道的歷程，也是如此，就像那晝度樹開始變黃即將凋落。當賢聖弟子決意捐棄妻子家財，以堅固的信心剃除鬚髮，出家學道，正如同晝度樹的樹葉枯萎掉落地上。

若賢聖弟子，內心毫無貪欲念頭，捨除不善法，覺觀心念，離生喜樂遊於初禪，就好似晝度樹轉變成灰色。如果賢聖弟子不貪著初禪之樂，繼續精進，從有覺、有觀的輕安喜樂中，一心專注，達到無覺、無觀，心遊於二禪，就好比晝度樹分化長出如羅網般的花蕾新芽。
接著，賢聖弟子，護守心念恆常欣求，自覺身受禪定之樂，為諸佛賢聖所救，此時護念俱足，心生妙樂，心遊於三禪，就如同晝度樹的新芽長成花苞一般。當賢聖弟子捨離三禪妙樂之心，滅盡內心的苦樂，沒有愁憂，無苦無樂，以清淨心遊於四禪，就如同晝度樹的花蕾逐漸綻放。
最後，當賢聖弟子漏盡煩惱，成就無漏心解脫、智慧解脫，於親證法中遊戲自在，如實地知道自己已經不再受生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已圓滿成辦，永不再受生輪迴，這就像晝度樹盛開出滿樹的花朵。
此時，賢聖弟子證得果位，成就戒德之香，遍滿四方，聽聞者無不稱歎讚譽，正如忉利天的天人於四月之中，在濃郁芬芳的花樹下歡喜自娛，心遊於四禪，具足修行之本。所以，當勤求方便，精進修道，成就戒德之香。比丘們！應當如是學習！
比丘們聽聞佛陀的開示，個個歡喜奉行。
故事中，佛陀藉由忉利天晝度樹的生長變化，巧妙地譬喻佛弟子從決意出家、精進行道而證得初禪到四禪，乃至最終證阿羅漢果的修道歷程。精進行者透過樂修禪定，持戒清淨以成就道業。經云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」，要想啟發智慧，就必須修定；修定要有所成就，則須持戒。以戒為基石，勤修禪定，成就般若智慧，實為轉凡成聖，圓滿光明人生的方向。

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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（一）》
佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「如是，世尊！」從佛受教。
世尊開示：「何謂善聚？就是五根。即信根、進根、念根、定根和慧根。深信佛法真理，如實精進修持；因精進而念住不忘，繼而得定心不散亂；因定而起觀智，故能如實了知諦理。依此五根而修，即能降伏煩惱而入聖道。比丘們，如果有比丘修行這五根，便能成就初果須陀洹，此初果聖者得不退轉法，將來必定證得涅槃，生死自在；再持續依此五根用功，便能證到二果斯陀含，此二果聖者，將來再投生人間或天上一世，必能斷盡一切生死苦，證得涅槃；再持續依此五根用功，便能證到三果阿那含，此三果聖者，命終投生色界淨居天，將於其處證得涅槃，不會返至欲界受生；再持續依此五根用功，便能漏盡一切煩惱，成就四果阿羅漢。此四果聖者，以身作證，並自說：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。』」
「所謂善聚就是指五根，為什麼五根稱為善聚呢？根即能生之義，因為這五根能生出一切善法、匯聚無量的善法，是諸法當中功德最妙、最勝之法。若不能修行五根，就無法成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等二乘果位，乃至不能成就無上正等正覺的佛果。若能修習五根，便能漸次證到四果、三乘之解脫道。諸比丘們！應當努力勤修信根、進根、念根、定根和慧根。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
又有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂不善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「是，世尊！」並聽從世尊的教導，依之修行。

世尊開示：「何謂不善聚？就是五蓋。有哪五蓋呢？即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。包括貪愛執著世間五欲之樂，遇不順己意之境而心生瞋恚，或昏沉身重而耽著睡眠，或身心躁動掉舉、憂思追悔所做之事；不但無法辨別是非真偽，對於真理也有所懷疑，不能明瞭，這五種煩惱都會障蔽本心。為什麼五蓋稱為不善聚呢？比丘們當知，這五種煩惱蓋覆本具的清淨心，障礙禪定，更多的不善法由此五蓋而生，將來便會墮落畜生、餓鬼及地獄道等三塗惡道中，受無量諸苦，不得出離。諸比丘們！應當勤求方便，滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
《大智度論》云：「棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得差，飢餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟、安隱無患；行者亦如是，除却五蓋，其心安隱，清淨快樂。」故行者應持戒制心、收攝六根，勤修方便對治五蓋，不令煩惱增長，墮落惡道。 進一步當知勤修五根—信根、進根、念根、定根和慧根，達到根深柢固，由五根產生出五力—信力、進力、念力、定力和慧力，斷除煩惱，破惑證真。
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《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五（十）》
佛陀昔日在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，為比丘眾開示：天上的雲層有四種狀態，是哪四種呢？有一種雲層出現時會打雷但是不降雨；有種雲層出現時只會下雨，卻不會震雷；還有一種雲層出現時，不但大雨滂沱，同時雷電交加；另有一種雲出現時則不降雨也不響雷，這就是雲出現時不同的四種狀態。
如同這四種雲一般，世間上也有四種修行人，哪四種呢？有的比丘像是雲出現時，只打雷而不降雨，有的比丘則像只降雨而不打雷的雲，也有比丘像是雲出現時，既不降雨也不打雷，或者有的比丘像是既會降雨也會打雷的雲。
什麼樣的比丘像只響雷而不降雨的雲呢？這些比丘精進誦讀研習佛陀所演說的契經、祇夜、受決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻等十二部經之教法。他們不僅善於誦讀經教，也能明瞭當中的義理，但是卻沒有廣為眾生說此法要。這樣的比丘就像是只響雷而不降雨的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，只降雨而不響雷呢？有些比丘威儀莊嚴端正，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精進修習一切善法，戒慎而不敢有所漏失；然而，他們對於佛法卻不能廣學多聞，也不高聲誦讀研習經典，同時並沒有依著契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法等佛法義理如法修行。但是這些比丘很樂於跟隨在善知識身邊學習，能夠將所聽聞的真理信受而不忘失，也樂於為眾生說法，這種比丘就像是只降雨而不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是不降雨也不打雷的雲呢？他的威儀不夠端正，出入行來、應對進退之間不能如法得宜，不但不修學種種善法，也不樂於聽聞、誦讀經教，更不依循契經乃至方等之十二部經的教理來修行，也不樂於為他人說法。這種比丘就像是既不降雨也不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，既降雨也震雷呢？他的外相端正莊嚴，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精勤修學佛陀的教法，並且能憶持不忘；更樂於為眾生說法，積極勸導他人修行，使之能信受奉行，此種比丘就像是既會降雨又會震雷的雲。
諸位比丘！這就是世間上的四種修行不同的出家眾，你們應當精進修學，成為能夠降法雨、震法雷的修行人。

當時，比丘們聽聞佛所說法，皆法喜充滿、依教奉行。
佛以四種雲譬喻修行。無雨無雷的雲層，猶如缺乏善法與智慧的修持，行者應當避免；若只響雷而不降雨，只能自利卻不說法令他人蒙受法益。又經云：「善知識者，梵行全體。」善知識，是道業成辦的全部因緣。依止善知識，與賢聖共行，動止有法可則，言行有所典範，這樣的行者就像只降雨而不響雷的雲層，雖無廣學多聞之智，卻樂於宣揚佛法，可在利他中完成自利。既會降雨又會震雷的雲，猶如修行人自利利他的菩薩行履，廣積福慧資糧，將來定能成為降法雨、震法雷的法門龍象，廣利有情。
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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 

《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。



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《三寶感應要略錄卷上‧第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應》
釋迦牟尼佛出家成道後第八年，渴思報答母親摩耶夫人生育之恩，以神通力從祇洹精舍到忉利天，於善法堂的金石上結跏趺坐。當時，摩耶夫人自然流出兩道乳汁，潤澤世尊口唇，以示親子之緣，佛即為摩耶夫人演暢微妙法義。
此時，人間的四眾弟子不見如來，孺慕情深，十分憂愁，彷彿失去父母，如箭穿心般地傷痛。他們一同來到世尊住處，望著園林庭宇，卻處處看不到佛的身影，倍加悲傷哀戀，無法自抑。他們請問佛陀侍者阿難尊者：「究竟現在世尊在什麼地方？」阿難尊者回答：「我也不知道。」而優填王與波斯匿王兩位國王，因渴望親睹如來尊顏，思念殷切，飽受憂苦。
於是，優填王下令召集全國技藝超群的雕刻巧匠，告訴他們：「我現在想要雕造佛像。」巧匠們稟報優填王：「大王，我們無法刻出佛的相好莊嚴，即使是毘首羯摩天王來雕刻佛像，也無法刻出神似於如來的雕像。我們若接受王命，僅能模擬雕刻出如螺髻玉毫般的少分相好，至於佛陀的其他諸多相好及光明威德，卻難以呈現出來。誰能雕刻出佛的相好莊嚴、威德光明呢？當世尊回來相會之時，所造的如來形像，假如有所誤差，我們的名譽都將受損，因此，沒有人敢答應雕造佛像。」
巧匠們又稟白優填王：「如今雕造佛像，應當使用純紫栴檀香木，此木紋理、材質堅硬緊密。但是佛的形像，究竟應該是坐像，或是站立像？高下尺寸又該是多少？」優填王以巧匠們的話詢問百官大臣，一名有智之臣稟白大王：「應當雕造佛陀坐像。因為一切諸佛證大菩提、轉正法輪、現大神變、作大佛事時，都是坐著的。所以應該雕造佛陀坐師子座、結跏趺坐之像。」
當時，毘首羯摩天王知道了這件事，就化身為巧匠，手持各種雕刻工具，來到城門口，高聲說道：「我想為大王雕刻佛像。」優填王聽了內心大喜，與主藏大臣在內宮中挑選上好的紫栴檀香木，並且親自扛著香木交給天匠。優填王告訴天匠：「請仁者為我雕造佛像，務必與如來形像相似」。
此時，目犍連尊者請佛神力，與天匠同往忉利天，將佛陀的相好摹畫成圖，隨即返回人間，依圖操斧破木，其聲響徹忉利天，上傳至佛說法處。佛以神力將此破木造像之聲遍傳，音聲所及之處，使聽聞到的眾生，罪垢悉皆消除：盲者重見光明；聾者得以聽聞；瘖啞之人，能開口言說；醜陋之人，容貌轉為端正；貧者獲福，乃至於三塗惡道的眾生，皆離苦得樂，一切未曾有過的大利益，皆悉現前。
當時，天匠以不到一天的時間，就將佛像雕造完成，像高七尺，也有人說是五尺，隨每個人的根機所見不同；佛像的面容、手足皆是紫金光色。優填王看到天匠所刻的佛像相好端嚴，心生淨信，得柔順忍，煩惱、業障俱時頓消。
而波斯匿王也召集了國內巧匠打算雕造佛像，並且心想，如來丈六金身，莫過於以純金呈現。於是，波斯匿王即純以紫磨金造如來像，高五尺。這二尊如來聖像，是閻浮提中最初有佛陀造像之始。
世尊在忉利天說法，於夏安居三個月圓滿之際，告訴四眾弟子：七日之後，即刻返回閻浮提僧伽尸國大水池旁。忉利天王告訴自在天王：應從須彌山頂到大水池旁，以金、銀、水晶做三道徑路，或由人間地上造起，或從淨居天造至人間。當世尊足踏黃金寶道返回人間時，五位天竺國王──迦尸國波斯匿王、拔嗟國優填王、五都人民之主的惡生王、南海主優陀延王，及摩訶陀國瓶沙王，都前來恭迎，虔誠頭面頂禮佛足。
優填王恭敬地頂戴佛像，以及種種上好珍寶來到佛陀面前，一一供養佛陀。此時，栴檀木像竟起身從座而起，猶如生出佛足，步於虛空；足下雨降天花，放大光明恭迎世尊，合掌叉手向佛作禮，此栴檀木像稍似於佛，開口說偈：
「佛在忉利天，為母說法時，大工造像聲，遠聞善法堂，三十三天眾，同音皆隨喜，未來世造像，獲無量勝福。」
此時，世尊向栴檀木像長跪合掌，虛空中的百千億化佛，也都一一恭敬合掌。栴檀木像彎身低頭，世尊親自為木雕佛像摩頂授記：「我入滅一千多年之後，你當於此土為人間、天上作大饒益，我將後世諸弟子付囑予你。若有眾生於佛涅槃後，發心造佛像，並以幢幡、寶華與種種妙香供養，此人來世必得見佛，出離生死苦海」。
優填王稟白世尊：「上一尊佛度化圓滿入滅後，造佛像之人，還有在世間輪迴的嗎？」佛陀回答：「我以佛眼普見十方，前佛滅度後，造佛像之人都投生於十方佛前，沒有一人仍在生死輪迴。但是造菩薩像還留在人世者，正是今日的瓶沙王。」
此時，栴檀木像啟稟佛陀：「請世尊移駕向前，進入精舍。」世尊向木像說：「止！止！不須再說。我度化眾生的因緣將盡，不久即將入滅，你將在世間長久利益眾生。我走在前面卻先入滅，若你走在我後方，世人將會心生輕慢。」木像與佛陀再三往復禮讓後，由栴檀木像先行進入精舍，還至本位，世尊則自行移往祇洹精舍旁的小精舍內，與木像相距二十步之處。優填王為此喜不自勝，歡欣不已。
五位天竺國王請示世尊：「日後，應當如何造立佛寺？」世尊伸出右手，隨即從地中湧出迦葉佛寺，以此做為後世造寺的法度與典範。五位國王便於當地建大佛寺，安置佛像後一一離去。 

經云：「若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」造佛形像功德殊勝，既能消除業障，增長福德，出離生死苦海，又能利益眾生，蠲除熱惱，成就無上菩提，真正是菩薩願行。身為佛弟子在瞻禮佛像之際，當以至誠感恩之心，發願學習佛陀的教法，如法修行，並積極弘揚佛法，令無邊有情皆能聞法修行，同霑法益，解脫自在。
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《撰集百緣經．卷五》
昔時，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。一日，舍利弗與大目犍連二位尊者於受食前，先觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦，希望能藉此因緣，教化眾生厭離生死，求於涅槃。
當時目連尊者見到一餓鬼身體猶如燋柱，腹大如山，咽喉細小如針，頭髮如錐刀纏刺著身體，手足各支節處都出火，痛苦呻吟，大聲叫喚，四處奔走，求索污穢的糞尿作為飲食，但疲苦整日，卻連想求屎尿以止飢渴都得不到。目連尊者見此情形，便趨前詢問：「你過去造了什麼業，要受如此苦報？」餓鬼回答：「有太陽的地方就不需要燈燭來照亮，如來世尊今住於世，您可以去問世尊就知道了，我現在飢渴難受至極，沒有辦法回答您。」於是目連尊者便前往佛所在之處，想問佛此餓鬼過去造了什麼惡業而受如此苦報。當時佛正在為眾天人演說妙法，見目連尊者進入，便問道：「你今天見到何種奇異之事？」目連尊者回答：「我見到一餓鬼，身體燋然，到處奔走。」目連尊者把自己所見到的情形都向佛稟告，並問道：「此餓鬼前世究竟造了什麼樣的惡業，竟會受那樣的苦報？」
佛告訴目連尊者：「你仔細聽，我現在為你解說。在過去賢劫中，舍衛城內有一長者，財寶豐盈無可計量，時常令僕役榨甘蔗汁給世家望族們飲用。當時有一辟支佛患嚴重渴病，醫生開立處方，要他服用甘蔗汁，病就會好。此辟支佛便前往長者家乞甘蔗汁，長者見到辟支佛威儀庠序，深生恭敬信仰的心，問道：『您需要什麼東西？』辟支佛說：『我患嚴重的渴病，需要服飲甘蔗汁，所以前來化緣。』長者聽了，心生歡喜，趕緊找來妻子富那奇，並說道：『我有急事必須立刻出門，妳到後面去取甘蔗汁來供養辟支佛。』妻子回答：『你放心出門吧！我待會自會拿給辟支佛。』當丈夫出門後，這位長者妻取了辟支佛的缽，在暗處小便在缽內，再倒些甘蔗汁蓋覆於上，然後將缽交還給辟支佛。辟支佛拿到缽後，便知道缽內不是甘蔗汁，就把缽中物倒在地上，帶著空缽返回。此長者妻命終後，便墮入餓鬼道中，如你所見，經常受到飢渴的逼迫。因為那樣的惡業因緣，才會受如此苦報。」佛繼續說道：「當時那位長者婦，就是現在那位富那奇餓鬼。」
佛說此餓鬼業報因緣時，在場的比丘們都捨離慳貪，厭惡生死輪迴，有證得初果、二果、三果，乃至四果阿羅漢者，也有發心欲成就辟支佛者，更有發無上菩提心者。
聽完佛陀開示的比丘們，都心生歡喜，受持奉行佛的教誨。
《佛說四十二章經》中云：「賢不可毀，禍必滅己。」辟支佛是覺悟的聖者，前來托缽，本是捨慳貪種福田的難得因緣，但生活富裕的長者妻卻不捨布施，還以污穢之物污辱聖人，因此惡行而墮餓鬼道受苦。「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」有智之人當深信因果真實不虛，棄惡從善，廣修福慧！

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《佛說眾許摩訶帝經．卷第十》
從前，佛陀在誐耶山頂，度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家，且都證得阿羅漢果。當時，頻婆娑羅王及大臣、人民，都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾，並有上千位弟子。
一位大臣向頻婆娑羅王稟報：「國人最近在談論，釋迦族中有一童子，當他誕生時，有一位精於相術的婆羅門，從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相，並且預言：『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿，日後必定成為金輪聖王，統轄四大部洲，盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國，人民皆奉行十善，並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現，恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛，能摧破敵軍，四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家，剃除鬚髮、身著袈裟，正心修行，必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀，因此我特來稟報，請大王早作謀劃，以免後悔。若能殺了此人，便可保障我國長久吉祥安定。」
當時，頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟，經常憶念五事：一、祈願佛陀出現於世；二、佛出世時，願能早日前往瞻禮，隨喜供養；三、願禮佛之後即能聽聞正法；四、願對佛所說法皆能通達其義；五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時，突然聽到大臣的計議之言，十分感慨、悲嘆，答道：「你這個癡人，竟然對佛陀生起惡毒至極的心念，實在是太愚昧了！快點退下，不用再說了！」大臣聽見國王的斥責，知道建議不被採納，慚愧惶恐地告退離去。
國王環顧左右，選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣，對他說：「你到誐耶山頂世尊住處，代表我恭請世尊前來應供。你要如此說：『我謹代表頻婆娑羅王，至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊，願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城，接受國王微薄的供養，令王及人民獲大利益，得大安樂，唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生，供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物，一切所需悉皆供養，不令匱乏。懇請世尊慈悲應允，屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山，依國王指示恭請佛陀後，頂禮佛足，靜候回覆。佛陀默然，使臣知道佛陀已同意受請應供，於是頂禮繞佛，辭退而返。
國王聽說使臣返回，立即召他上殿，使臣向王行禮後，國王詢問：「世尊會受請前來嗎？」使臣回答：「臣奉王旨到誐耶山，遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾，佛已默許，必來應供。」於是國王敕令左右大臣，率領大眾盡心灑掃，使宮殿及城中各處街道一塵不染，又準備了各種珍貴名香及微妙香花，來迎接佛陀。
到了應供當天，佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢，從誐耶山出發前往王舍城，在離城不遠處有座杖林塔，佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息，立即下令嚴整車駕，親自率領眷屬及百官大臣，前導、後衛儀仗端嚴，出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
剛離開皇宮不遠，地面忽然出現坑洞，國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟：「必定是我過去曾造惡業，所以遇到這種事情。」國王剛起此念，就聽見空中傳來聲音：「你過去並沒有造惡業，但是目前牢獄之中監禁太多囚犯，車輪陷入坑中，正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音，知道必是賢聖提醒，極為感恩，立即遵照指示，派人至國內各處牢獄，依犯罪輕重程度赦免囚犯。
此時，國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛，國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車，大眾浩浩蕩蕩，一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時，從林內取了五朵迦俱那花，親手捧著花，在距離佛陀不遠處，下車徒步而行；又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物，令隨從執持，跟隨在後。國王行至佛前，偏袒右肩，合掌向佛，三次自稱：「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應：「如是！如是！」
國王將五朵香花敬獻佛陀，然後五體投地頂禮佛足，又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說：「請王就座。」國王就座後，隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍，依序頂禮並說偈讚佛，而後各自退立一旁。
頻婆娑羅王雖在富貴之中，卻能經常慕佛、渴法，具足對三寶的信心及恭敬心，所以不受讒言所惑，而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心，當遭遇不祥之事時即能反省檢討，進而發起慈悲心赦免囚犯，終能轉增吉祥，帶領臣民禮敬佛陀，同霑法益。
佛法從恭敬中求，所謂「有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧」。佛法住世，是百千萬劫難遭難遇的因緣，唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行，才能與甚深微妙的佛法相應，進而契悟本具清淨自性。

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《佛說長者子制經》
昔日，佛在王舍城靈鷲山，與五百阿羅漢一起，於天亮時，著衣、持鉢，入城乞食。
當時城內有一位全國最為貴顯之人，名叫檀尼迦柰，居住在地勢高且乾燥之處，舍宅極為富麗，院牆有七重門。他有一子，單名為制。制十六歲時，父親檀尼迦柰去世，所以制便一直與母親同住。
有一天，佛來到他家乞食，當時制正站在第三道門處，遙望佛來，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黃金，就像十五的滿月般圓滿。」佛站在門外，制便趕緊走進屋內，告訴母親：「我看見有一人端正相好，天下無雙，我有生以來從未見過如此相好之人，他現在就在門外托缽乞食。我們應當供養。」其母生性非常慳貪，不肯布施，制便說：「請母親看在我的份上，供養這個人吧！能供養這個人，就像病者得遇良醫；供養這個人，名聲可達於天上天下。現在這個人，就站在門外。」
制的母親還是不肯，制便不停地說服，最後母親生氣了，說道：「你一直煩擾我，讓我感到很煩亂。這個人不是為了乞食而來，只是想欺騙、戲弄你而已。你這個小癡兒，如何能知道？你若還繼續這樣要求，我就杖打你，直到你停止。」
佛早已知制的母親生性慳貪，便放大光明，光明徹照七重門內。制見到佛的光明，非常歡喜，便又立即來到母親面前，說道：「愚人不知布施，就像盲人因為看不見而墮入火中。世間之人因為慳貪，不行布施，後必得禍。若人心念惡、口言惡、身行惡，愚癡又不信佛法僧三寶，死後將墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。若能不慳貪、行布施，後必得福。身行善、口言善、心念善，不僅自己獲福，家人也會得福蔭，並得與智者常相隨，得智慧。」

制接著說道：「若母親不肯供養，我就用我今日的飯食來供養，我寧可一日不食。請母親快把飯食拿給我，我要供養那個人，免得那個人離去。那人若離去，很難再遇見。」制的母親還是不肯，制就自行去取自己的一份飯食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那裡，頂禮佛，合掌恭敬說道：「我帶來我的衣被與飯食，至誠供養佛。」佛默然不應。制又說：「佛是人天導師，願哀憫度脫我等，請接受我的供養，令我得福。」如是三次祈請，佛便接受，制感到非常歡喜。
佛告訴制：「你已降伏所有慳貪，今日你供養佛衣被與飯食，以此因緣將使你所求皆得滿願。」制非常歡喜，便向佛說：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富貴，唯願能有和佛一樣的智慧光明。」佛言：「大善！你的願望可達成。」
這時忉利天王釋提桓因聽到制的心願，合掌恭敬來到佛前，然後告訴制說：「你今日僅拿少量的飯食與衣被來供養佛，就想求作佛，這是不可能的，即使過了十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫，你也還沒辦法成佛。」制回應：「我當然不會想用供養一餐飯食的福報就求作佛，我會時保善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能夠成佛。」
釋提桓因又說：「即使你用和須彌山一樣多的四寶來供養佛，又以慈心護念天下人民，如是經過千萬劫、億萬劫，你也還不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿著斧頭進入山林，想尋找合適的樹木來砍伐，一定會選擇長得好、端直的，覺得是最理想的才會砍伐。我不會僅用供養一頓飯食與衣被的福報，就求作佛。」
釋提桓因再向制說：「成就佛道是很艱苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常難的。」制問釋提桓因：「你見過閻浮提嗎？」釋提桓因說道：「見過。」制說：「假使大火遍燒其中，且燒至天上，即使要我投身其中，犧牲性命，我求成佛之心也絕不終止。」釋提桓因一聽，說道：「讓閻浮提遍燒火焰，會殺害當中的人民、畜生及蠕動之類的生命，你口言惡、心念惡，死後當墮入地獄，怎能成佛？」制回應：「世間人民及蠕動之類的眾生，我皆以慈悲心託付與彌勒佛，彌勒佛自會度脫他們，而我求佛之心絕不終止。」
制接著說：「忉利天、大梵天天人所居之處終會敗壞，天人也有壽終命盡之時。請不要以天人的想法來測度他人，而生貢高之心。」釋提桓因一聽，合掌向制說道：「你求成佛的心意堅定，將來一定會成佛。」制說道：「我會持守善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能成就佛道。」釋提桓因默然不再語。
佛告訴制：「你常發願，願成就佛道，並以精進心供養承事諸佛，前前後後總共會供養承事六萬尊佛。如是過了兩百億萬劫後，你將不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中；再過兩百億萬劫，你會成為轉輪聖王，統領四天下，擁有十億小國；你所行端正，命終後，會投生到梵天、兜率天，天壽盡，再下生人間作轉輪聖王，命盡後，將再投生於梵天。
如此天上人間往返經百億萬劫後，你當作佛，佛號須彌迦羅，並將度脫天上、天下之人。你出生之時，光明遍照一萬二千億天地，向上徹照至二十八天，天地皆為之震動，夜晚明亮如白日，當時人壽為七千億歲。你的身高有兩百丈，擁有一萬一千座城池，每一座城池佔地四百八十里，城牆都是用精美的金銀、琉璃、水晶、珊瑚、硨磲、瑪瑙等七寶來裝飾。
你成佛時，說法兩會，第一會說法，有六千億沙門得證阿羅漢；第二會說法，有四千億沙門得證阿羅漢。當時的人民不偷盜，男子、女人都很善良；大地平正；人民沒有疾病憂苦，生活安樂；每天天空會下雨三次，清洗空中的塵土；人們若有事要商議，會聚在一起開會；夏天不熱、冬天不冷，氣候宜人。
你說法的精舍名為難提陀；於時若有男子、女人持戒，布施供養佛、辟支佛、阿羅漢，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下沒有窮極，佛的智慧也是如此。」
佛說法畢，制與比丘們皆至誠頂禮佛，作禮離去。
公案中的長者子制，懂得把握因緣供養佛，並發大願，誓求佛道，道心堅定，得佛授記成佛。儘管修行路迢，但只要堅持，終可達成。若因畏懼艱苦而放棄，終是輪迴生死。我們當學習長者子制的精進求道心，把握因緣供養三寶，並發大願，生生世世勤求佛道，相信終有圓成佛道之時。

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《阿育王經．卷第七．佛弟子五人傳授法藏因緣品第七》
摩訶迦葉尊者承佛囑咐，令正法住世，勿令失傳。於是召集五百阿羅漢結集經、律、論法藏，令四眾弟子得以依三藏修行。迦葉尊者已證得滅盡三昧，得總持四辯。法藏結集後，尊者依次第將佛所說的法付予持戒修善之人，使佛法處處流布，行者得以經常讀誦，法無斷絕，利益一切眾生。
尊者常自思惟：世間無常，我已年邁老朽，死亡隨時到來。我已遵照佛陀教示，住持宣說法藏，令聽聞者各依己力而悟入；欲得解脫的善士，得以受持法藏為法王子。佛恩深廣，我所做的一切，實在難以報答世尊深恩於萬一，但又有誰能報盡佛恩呢？如今一切學與無學，都能和合依教奉行；時時刻刻受持清淨梵行，攝化世間眾生。此老邁之身我已荷擔甚久，疲憊至極，臭皮囊身已用至極盡！如今，該是入涅槃之時。於是尊者說偈曰：「已結修多羅，以修治道路，世尊之法語，處處廣宣說。」又曰：「無慚愧已除，已攝有慚愧，已作自饒益，我涅槃時至。」
於是摩訶迦葉尊者前往阿難居所，付囑長老阿難：「世尊付我法藏後，即入涅槃。現在，我欲入涅槃，將法藏付囑予你，你當受持。在王舍城，有一商主出生一兒，此兒出生時即有舍那衣覆身，所以名為舍那婆私。舍那婆私於出海經商返回後，將皈依佛法，修大供養，你當教化之，度其出家，並傳法付囑舍那婆私，使佛法流傳不絕。」
當迦葉尊者將法藏付予長老阿難並殷殷叮囑後，尊者思惟：世尊導師以大慈悲心，教化周遍，難行已行，廣修無邊功德莊嚴佛身。我應往世尊舍利處禮拜供養，這是我入涅槃前應作之事。復說偈言：「是我世尊，摩訶慈悲，世尊舍利，我已供養。菩提三昧，之所出生，難作已作，最後供養。」
迦葉尊者以神力前往世尊出生處、成道處、轉法輪處、涅槃處，以及八舍利塔處，以無上恭敬心，一一虔誠禮拜供養。又入龍宮，供養佛牙舍利；尊者入龍宮，如同師子王踏入池湖那般無所怖畏，神態安穩寂然，內心清淨無垢。供養佛牙舍利後，又如龍王現於虛空，轉瞬間即至忉利天宮，帝釋天及諸天人歡喜供養尊者。供養圓滿後，尊者想於此處入於涅槃，這時帝釋天問：「尊者常住山中，持清淨戒行，是何因緣而來到這裡？此處孤獨無有歸依。」迦葉尊者回答：「憍尸迦！我想禮敬佛牙及佛的天冠、摩尼寶珠、如來應量器，此是我此生最後供養之處。」復說偈言：「為說苦盡，是故我來，為看佛相，是故我來。」
帝釋天及諸天人眾聽了迦葉尊者所說，心生苦惱。他們恭敬以雙手捧持佛牙，迦葉尊者至誠頂禮，眼光不捨暫離瞻仰舍利；又以漫陀羅華、薄拘羅華、牛頭栴檀周流那香，禮敬供養。迦葉尊者告訴帝釋天及一千諸天人等：「諸位應當精進修行，慎勿放逸。」這時，在須彌山頂的迦葉尊者忽然隱去，即時回到王舍城。迦葉尊者將佛法藏付囑阿難，之後阿難便日日隨從迦葉尊者身後，說言：長老！莫入涅槃。迦葉尊者告訴阿難：「從今以後，我與你各自隨所應行而行吧！」
這一天，阿難尊者早起，著衣持缽入城乞食。迦葉尊者亦早起，著衣持缽入城乞食。路途中迦葉尊者思惟：我與阿闍世王有過約定，在我入涅槃時，會去見王。於是迦葉尊者至王宮，向守門人說：「我欲見王，請你入宮告知。」門人回答：「大王現在正在眠臥，須等王醒來，方可為您啟奏。」迦葉尊者說：「你可喚醒王。」門人回答：「不可！如我喚醒王，王必定大怒，瞋怒之下會懲治我罪。」長老迦葉告訴門人：「待王醒時，你向王陳述：迦葉欲入涅槃，所以今來見王。」說完之後，迦葉尊者入城乞食，乞食畢，即入雞足山。此時山裂為三峰，尊者於山中鋪草布地而坐，說言：「昔日如來以糞掃衣披覆我身，我當住持此身，直至彌勒佛出現世間，傳付僧伽梨衣予彌勒住持佛法藏。」復說偈言：「我以神通力，當持於此身，以糞掃衣覆，至彌勒佛出。以此故彌勒，教化諸弟子。」
這時候，迦葉尊者入三種三昧。一者，身覆糞掃衣，如入涅槃相，三山合一覆護其身，猶子在母胎，安穩不壞，直至彌勒佛出現世間，傳付佛法藏。二者，若阿闍世王來山欲見，山峰應時開啟；迦葉尊者思惟：若阿闍世王不見我身，會吐血而死。三者，若阿難來山見我，山峰應開。之後迦葉尊者從三昧起，入於涅槃。此時大地六種震動，帝釋天及無數天人眾，以各種香花供養，山峰隨即合起，覆護迦葉尊者之身。帝釋天及諸天因迦葉尊者入涅槃而生苦惱，說偈言：
我等今日，遠離迦葉，心生懊惱，不能自勝，畢鉢窟天，眾難法生。摩伽他人，生貧孤獨，一切世間，無有歸依。
今此迦葉，第二佛滅，正法山墮，正法船動，正法樹落，正法海涌。魔王歡喜，攝受法亂。
尊者說偈之後，隨即隱去不現。當迦葉尊者入涅槃之時，長老阿難在王舍城剛乞食畢，正在思惟無常即至。阿闍世王於睡眠中，夢見其母姓忽滅，因此驚醒。門人向王陳述：「迦葉尊者欲入涅槃，早先曾來，欲見大王。」大王聽聞當下心亂，悶絕倒地。傍人以水灑大王面，王稍稍甦醒後便前往竹林精舍，頂禮阿難尊者後，悲傷啼哭的說：「我聽說長老摩訶迦葉入於涅槃。」阿難回答：「是的，大精進尊者已入涅槃。」阿闍世王請求阿難：「我欲瞻禮、供養迦葉尊者身。」
阿難帶領阿闍世王前往雞足山尊者入涅槃處，看見諸羅剎守護迦葉之身，又見天人散花覆蓋其身。大王舉手拍頭，如象觸樹而全身傾倒，至誠頂禮尊者，而後即找尋材薪，準備荼毘尊者之身。阿難見此情況問說：「大王要做何事？」王答：「我要荼毘迦葉尊者色身。」阿難回答：「千萬不可！尊者正以神力護持色身，直至正覺彌勒佛九十六千萬弟子圍繞來至此處，尊者色身將現於彌勒佛諸弟子前，彌勒世尊會對弟子們說：『這位迦葉尊者是釋迦牟尼佛的大弟子，少欲知足最為第一，並結集釋迦牟尼佛法藏，使佛法得以傳續。』彌勒世尊復說偈曰：『此仙比丘姓迦葉，釋迦牟尼大弟子。最勝善見益世間，是其受持彼法藏。』」
「彼時彌勒佛的弟子思惟：那時候的人身甚小，難道釋迦牟尼佛身也是如此嗎？佛身應是大身吧！此時彌勒佛告訴諸弟子：『摩訶迦葉身上的糞掃僧伽梨，就是釋迦牟尼世尊的僧伽梨衣。』彌勒佛弟子聽聞之後，深知業報差別，九十六千萬弟子當下證得阿羅漢果，無數人受持戒行而得功德，又於此山山頂起塔供養迦葉尊者舍利。」阿闍世王聽了長老阿難的開示後，返回城內，此時三山再度合而為一，覆護迦葉尊者身，阿闍世王於山上建立寶塔，並以種種香花供養。 
經云：「生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」尊者為法忘軀、念念為眾生的精進行持，示現了大乘菩薩「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的弘法精神。人身雖是無常，若能善用有限色身，實踐自利利他菩薩行，不僅開顯個人光明的真生命，亦能啟發眾生法身慧命，功德無有窮盡。

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《摩訶摩耶經．卷第二》及《釋迦譜．卷第四．釋迦雙樹般涅槃記第二十七之四》
摩耶經云：釋迦牟尼佛般涅槃時，居於忉利天的摩耶夫人現出五種衰變之相：一者，頭上所戴花冠枯萎。二者，腋下出汗。三者，頭頂上的光明熄滅。四者，目光不定，兩眼數數眨動。五者，不樂本座，開始坐立難安。無獨有偶的，當晚摩耶夫人又一連作了五個惡夢：一夢須彌山崩塌、四大海水枯竭。二夢諸多羅剎，手執利刀，四處奔走，挑起眾生眼珠。三夢見諸天失去寶冠，身形黯淡無有光明。四夢如意珠之寶幢傾倒，如意珠掉落深淵。五夢見獅子齧咬摩耶夫人，舉身疼痛猶如刀割。
於惡夢中驚醒的摩耶夫人，知道此夢令人身心憂惱，絕非吉祥之兆。因為往昔於白淨王王宮，晝寢之時，曾作希罕之夢，夢中有位天子，身為金色，乘坐白象，並有天音妙樂聲響，金色天子入我右脇，身心安樂，無有苦痛，隨即懷妊悉達多太子；悉達多太子其後成佛，以佛智慧光明，普利人天眾生。現今，得此五惡夢境，令人心生怖畏，想必是我子釋迦如來般涅槃之兆。
此時，阿那律尊者見釋迦如來棺殯之事已辦妥當，即以神足上升忉利天，以偈子告知摩耶夫人：
「大師最勝天中天，善導一切世間者，今已為彼無常海，摩竭大魚之所吞，在於鳩尸那竭國，娑羅林中雙樹間。不久當出城東門，種種供養而闍維，天人八部眾盈溢，號哭震動徹三千。」
摩耶夫人聽聞此偈，立刻悶絕倒地，良久後甦醒。醒後自拔頭髮，悲泣地說：「昨夜得五大惡夢，深覺怪異，果然我兒釋迦如來入滅，即將荼毗。佛陀在世，猶如世間智慧之眼，引導眾生步向光明，而今世間智慧之眼滅去，這是何等痛苦之事啊！世尊，為什麼要這麼快入滅？」
摩耶夫人隨即與天眾從忉利天，下降人間，於前往娑羅雙樹間的途中，遠遠望見如來棺槨，摩耶夫人再度悲傷昏厥倒地，以水灑面後方得甦醒，摩耶夫人走至棺槨前，頂禮如來，悲泣說道：「往昔無量劫以來，世尊與我常為母子未曾捨離，如今世尊滅度，將永無相見之期。嗚呼！苦哉！眾生福德已盡，日後誰能為作開導呢？」語畢，傷心地以種種天花布散於金棺之上。
當摩耶夫人見到置於棺槨旁的如來僧伽梨衣、缽與錫杖，睹物思情，不禁悲慟地以右手執持佛陀曾使用過的法器，舉身撲地，號啕哭泣地說：「我子昔日執此法器福益人天眾生，而今法器雖存，卻空無主人，真是令人悲不可抑！」在旁的四眾弟子同感悲悽，淚如雨下。
此時，世尊以神力令層層棺蓋自動開啟，從金棺中合掌而起，其勢如同獅王初出洞窟，奮迅有神，舉身毛孔一一放出千束光芒，一一光明，皆有一千化佛，各個合掌朝向摩耶夫人。釋迦如來以柔軟梵音向佛母合掌問訊，說道：「委屈慈母遠從忉利天，下降閻浮提世間。諸行無常，有聚必有離，諸法如此，但願母親莫再悲泣。」
如來即時為摩耶夫人而說偈語：「一切福田中，佛福田為最；一切諸女中，玉女寶為最。今我所生母，超勝無倫比，能生於三世，佛法僧之寶。故我從棺起，合掌歡喜歎，用報所生恩，示我孝戀情。諸佛雖滅度，法僧寶常住，願母莫憂愁，諦觀無上行。」
阿難尊者見佛陀從棺中而起，又聽聞世尊為摩耶夫人說偈開導，不禁淚流嗚咽，仍強自抑忍悲傷向佛陀請示：「世尊！後世眾生必當問我，如來即將滅度時，最後有何言說？我當如何回答呢？」佛告阿難：「你應當回答：『世尊已經般涅槃，因為摩耶夫人下降閻浮提，來到佛陀涅槃處，如來為了教化後世不孝眾生，而出金棺，向慈母摩耶夫人合掌問訊並為說法，因此，此經名為《佛臨涅槃母子相見經》，大眾當如是受持。』」
如來最後更為母親說偈辭別：「我生分已盡，梵行久已立，所作皆已辦，不受於後有。願母自安慰，不須苦憂惱。一切行無常，住是生滅法，生滅既滅已，寂滅為最樂。」語畢，棺木隨即闔起，此時三千世界大地悉皆震動。
因不捨一眾生之大慈，如來入滅前仍不辭辛勞化導眾生，度一百二十歲之須跋陀羅為最後弟子。入滅後，由於慈母摩耶夫人悲痛欲絕，如來又從金棺合掌而出，為盡最後的孝道而為母親說法，更為後世不孝眾生做孝親尊親之典範。
《大智度論》云：「諸有無智人，身心計是我，漸近堅著故，不知無常法。」眾生將身心視為實有，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已，為報累世父母深恩，自己更要努力用功、精進行道，以救脫現世及累世父母，流轉三界之苦，令其聽聞正法，趣向佛道，方為真正之盡孝。
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《賢愚經．卷第十三．蘇曼女十子品第五十八》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，有位須達長者，最小的女兒名叫蘇曼，相貌端嚴，容顏殊妙，最受長者疼愛，勝過其他子女，每當長者外出遊行時，必定帶著蘇曼同行。一日，長者帶她來到精舍，蘇曼女見到佛陀踴躍歡喜，發願以上好香品塗抹、莊嚴如來住處，當時，蘇曼女手中正拿著蘋婆果，並將蘋婆果供養如來。
佛陀隨即於蘋婆果上，書寫各種香料名稱後，還給蘇曼女。蘇曼女和父親須達長者回到城裡，便依照佛陀的指導，著手尋找、採買上等妙香，並帶至祇洹精舍，親自研磨，天天如此。

此時，鄰國持叉尸利國王，正好派遣一子出使至舍衛國。持叉尸利王之子初到異邦，四處觀看，輾轉來到祇洹精舍，見到容貌殊妙的蘇曼女研磨香粉，於是動心想要娶她為妻，隨即入城向舍衛國波斯匿王稟告：「有位蘇曼女相貌端嚴，正合我意，懇求大王將此女賜我為妻，請勿違背我的心意。」波斯匿王問道：「蘇曼女是誰家女兒？」持叉尸利王之子回答：「須達長者。」波斯匿王回答：「此事我不能作主，您得自行向須達長者請求。」持叉尸利王之子又再度稟白：「如果大王允許，我將親自乞求。」波斯匿王便應允了。
於是，持叉尸利王之子發遣隨行侍從，帶著車馬騎乘及各種物品，先行回國，只留下一頭大象。持叉尸利王之子隨即騎著大象來到祇洹精舍，擄走蘇曼女，揚長而去；須達長者聽聞消息，立刻派人追逐，由於大象行走速度非常快，長者所派遣的人追趕不上。持叉尸利王之子便將蘇曼女帶回本國娶其為妻，之後，蘇曼女有了身孕，生下十顆卵，每一顆卵破開後，各有一名男孩，總共有十名男孩，形貌俊好，異於常人。

十個男孩逐漸長大，個個身手矯健，英勇非凡，然而卻喜愛打獵，傷害眾生性命。母親蘇曼女憐愍眾生受苦，勸導他們停止捕獵眾生。十子們回答蘇曼女：「射獵是最快樂的事，如今母親出口阻攔，難道是因為討厭我們嗎？」蘇曼女告訴十子：「母親就是因為疼愛你們，所以才出面制止；如果討厭你們，就不會這樣說了。因為凡是殺生之人，將來都將墮入地獄，受無量苦果，數千萬年之間，恆常被有著鹿頭、羊頭、兔頭各種禽獸面孔的阿傍地獄獄卒所獵殺，歷經無數歲月，縱然想要求得解脫，卻莫可奈何，無法脫離。」
十子們齊問蘇曼女：「母親所說的這些道理，是您自己想的？還是從他人口中聽聞得知呢？」蘇曼女告訴十子：「這是我往昔跟隨佛陀，聽經聞法所了解的道理。」十子們好奇地問：「佛陀是什麼樣的人？請母親為我們詳盡說明。」
蘇曼女對十子說：「孩子們，你們沒聽說過嗎？佛陀是迦維羅衛國淨飯王的兒子，相貌莊嚴，本來應是轉輪聖王，但因厭離老病死苦，所以出家修行，願行成就，得無上佛果。佛陀具丈六金身，相好無比，證得三明六通，對一切世間、出世間法通曉無礙，既能了知過去一切，也知道無窮盡的未來，透達過去、現在、未來三世，猶如觀掌中明珠。」十子們聽了，內心十分歡喜，更問蘇曼女：「如今佛在何處，我們可以見到佛嗎？」蘇曼女回答十子：「佛陀就在舍衛國。」十子們紛紛請求母親蘇曼女，讓他們前去覲見佛陀，蘇曼女隨即聽許，便與十子回到舍衛國。
須達長者見到十位外孫，非常歡喜，倍加疼愛，帶著他們來到祇洹精舍覲見如來。十子們見到佛陀，相好莊嚴，更勝於前所聽聞的數千萬倍，歡喜莫名，不能自禁，佛即慈悲為他們宣說微妙法義，十子們同時證得法眼淨，並向佛陀請求出家。佛陀問道：「你們的父母允許你們出家嗎？」十子們回答：「尚未稟告父母。」佛言：「父母未聽許，不得薙染出家。」在一旁的須達長者立刻稟白佛陀：「他們皆是我的外孫，我現在同意讓他們出家修行，在情理上是說得通的。」佛陀便允許了。十子們鬚髮自落，法服著身，即成沙門釋子，個個精勤辦道，很快地證得阿羅漢果。十位比丘彼此相互欽敬，出入同行，住在同處，深受舍衛國百姓的擁護愛戴。
阿難尊者請問佛陀：「十位比丘究竟修了何種福德，既能出生於尊貴之家，個個容貌端正奇特，又能值遇世尊，聞法修道，漏盡煩惱，離苦得樂？」
佛陀告訴阿難：「過去九十一劫前，有位毘婆尸佛於世間教化因緣圓滿，即入涅槃。佛弟子們將毘婆尸佛的舍利廣為流布，建造無數佛塔供養。其中，有一座佛塔，因年久失修，頹敗壞朽，當時，有一位老母發心修補此塔，恰好有十位少年經過，見到這位老母修補佛塔，於是問道：『你為什麼要修塔？』老母回答：『這是一座尊貴的佛塔，功德巍巍，我希望藉此修補佛塔功德，將來得到良善的果報。』十位少年聽了非常歡喜，共同發心成就修塔功德。當佛塔修建圓滿之際，齊心發願希望未來世同時出生，與此老母共為母子。
從那時候起，九十一劫中，十子們無論投生天上、人間，皆同時出生，共享福報，快樂無窮，並有三事常勝他人：一者相貌體形端正俊朗，二者為眾人愛敬，三者壽命綿長。從過去直到現在，不曾墮入三塗惡道，今生值遇如來住世弘化，聽聞如來法音，蒙受潤澤，滌盪內心塵垢，斷盡煩惱，同證道果。
大眾知道當時發心修補佛塔的老母是誰嗎？就是現今的蘇曼女；而十位少年即是今日的十位阿羅漢尊者。」當佛陀說完蘇曼女與十比丘們的殊勝因緣後，與會大眾心開意解，或證得須陀洹果、或證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果者，乃至發大乘心證得不退位者，更對佛陀開示的佛法真義，生起無上信心，歡喜奉行。
佛陀般涅槃前，曾教示造塔的意義：「使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」修建塔寺可以讓後人不忘佛陀的教誨、令僧眾安心辦道、佛法廣為流布，功德不可思議；如同十比丘，前世隨喜助益老母共修佛塔，生生世世常得富貴長壽、眾人愛敬，得遇如來出家證果。三寶福田中，恆以恭敬心、清淨心廣修供養，皆是為未來廣植親近三寶的勝因！
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《賢愚經．卷第十二．二鸚鵡聞四諦品第五十一》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有位須達長者，對佛法十分恭敬，是非常發心護持佛教的善信檀越，一切僧眾日用所需，無不盡心供養。因此，比丘們經常往來長者家中，並為他開示說法。長者家中有二隻鸚鵡：一隻名為律提，一隻名叫賒律提；這二隻鸚鵡天生聰明，能聽懂人語。每當比丘們來到長者家時，就先告訴這二隻鸚鵡，由牠們向家裡的人稟報，方便長者家人為比丘們備好坐具，歡喜迎接。
一日，尊者阿難來到長者家，看見這二隻鸚鵡聰穎伶俐，十分喜愛，就對牠們說：「我現在要教你們佛法。」鸚鵡們聽了非常歡喜，於是阿難尊者就教授四諦法，並教牠們背誦偈子：「豆佉 三牟提耶　尼樓陀　末加」（意即：苦、集、滅、道）。二隻鸚鵡聞法後，雀躍不已，隨即飛到長者家門口的樹上，又飛下來，如此飛上飛下，來來回回七次，口中不間斷地誦念四諦妙法。二隻鸚鵡當天夜晚棲止於樹上休息，沒想到卻被野狐狸吃掉，但因好樂佛法的善心，因此，命終往生四王天。
次日，阿難尊者於應供時間，搭衣持缽，進入城內乞食，聽聞二隻鸚鵡被狐狸殺害，心生哀憫，回到精舍，向佛稟白：「須達長者家裡有二隻鸚鵡，弟子昨日教牠們誦讀四諦法，不料昨天夜裡命終。不知牠們的神識投生何處？懇請如來慈悲告知。」佛陀告訴阿難：「善聽善聽！由於你的一片善心，當為你說，令你歡喜；由於你為二隻鸚鵡教授妙法，牠們歡喜受持，命終之後，已經投生四王天。四王天的一日一夜，相當於此閻浮提人間的五十年，四王天一個月也是三十天，一年有十二個月，此天的壽命為五百歲。」
阿難接著請問佛陀：「當四王天的天壽享盡，又會投生到哪裡？」佛陀回答：「將會投生到第二層天的忉利天。忉利天的一日一夜，相當於人間的一百年，同樣也是一個月三十日，一年十二個月，忉利天人的壽命一千歲。」
阿難又問：「忉利天命終之後，又當投生何處？」佛陀說道：「將往生第三層天的夜摩天，夜摩天的一日一夜，相當於人間二百年，一樣也是三十天為一個月，十二個月為一年，夜摩天的壽命二千歲。」
阿難再問：「夜摩天壽命結束之後，又會往生到哪裡？」佛言：「當投生到第四層天的兜率天上，兜率天的一日一夜，相當於人間四百年，同樣是一個月三十天，一年十二個月，兜率天的壽命四千歲。」
阿難接著又問：「兜率天命終之後，將會投生何處？」佛陀回答：「當往生第五層天的化樂天。化樂天的一日一夜，相當於人間八百年，一樣是一個月三十天，一年十二個月，化樂天的壽命八千歲。」
阿難再問：「化樂天的天壽享盡，又會往生到哪裡？」佛陀答道：「將會往生至第六層天的他化自在天。他化自在天的一日一夜，相當於人間的一千六百年，也是三十天為一個月，十二個月為一年，他化自在天的壽命一萬六千歲。」
阿難又問：「於他化自在天命終後，將會投生何處？」佛告訴阿難：「此時，會投生至第五層天的化樂天，接著命終，再投生第四層天，如此依序，投生至第一層天四王天，如是上下往返七次，投生六欲天中，享受天福，極盡天壽，無有短壽夭折。」
阿難再問：「當六欲天的天壽享盡之後，將會往生何處？」佛陀回答：「當下生閻浮提，投生於人間，出家學道。由於前世為鸚鵡鳥時，誦持四諦妙法，心開意解，所以此世將證得辟支佛果，一位名叫曇摩，另一位名為修曇摩。」
佛陀告訴阿難：「一切諸佛、眾賢聖以及天人的品類，所受用的福德多寡，都是由於前世於佛法中所種的善因，以致於日後獲得各個不同的殊勝妙果。」
此時，阿難及與會大眾，聽聞佛陀開示，無不歡喜奉行。 
佛法云：「因地心，果地覺。」經典中兩隻鸚鵡因為聽聞四聖諦妙法，歡喜誦讀，命終之後，不僅往返投生於六欲天內，天壽享盡，最終，降生人間證得辟支佛聖果，果報殊勝不可思議。所謂「人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」身為佛弟子，更應把握此生修行學佛的勝緣，精勤努力，禪修聞法，於日常中不斷反省檢討，覺察覺照；於生活中廣集福慧資糧，以成就聖道，究竟解脫為志向。
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《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．下樹因緣》
 南天竺國有一位善男子出家修行，然而他始終放不下對自己色身的愛戀，經常以酥油塗抹全身、以香湯水沐浴，又用各種上等美味飲食滋養色身。因為對色身的愛執，使他無法契悟真理，不得解脫成就聖道。
他因此非常煩惱，思惟著有誰能為他說法？他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者，便啟程前往摩偷羅國。抵達後，先頂禮優波笈多尊者，然後合掌稟白：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，且已發解脫生死之心，卻被色身的愛執煩惱所繫縛。於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從所教。」
尊者帶著比丘來到山中，以神通力化現一棵高大無比的巨樹，要他爬上去，比丘便立即爬上大樹。尊者又在樹下四周圍變化深廣一千肘的大坑，告訴比丘：「現在依序放開你的雙腳。」比丘受教，雙手緊抱著樹幹，放開雙腳。接者，尊者又要他鬆開一隻手，比丘仍受教，放開一手，尊者更要比丘將另一隻手也放開。
此時，比丘回答：「如果再放手，我就會掉入深坑摔死！」尊者說：「我們先前共同約定，你願意聽從一切所教，現在為什麼不接受我的話？」比丘決定遵照指示，於是在放開手、縱身墜落的剎那之間，頓時醒悟，剛才憂惱怖畏之心，都是來自於對色身的愛執，若無此癡愛，何來怖畏？比丘當下便斷除了對色身之愛縛，而就在他墮到地面時，大樹及深坑都消失不見。
尊者為他宣說佛法要義，比丘精進用功思惟真理，最終漏盡煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。 

古德云：「癡愛即是生死根，不拔其根難解脫。」修行學佛的目的就是要解脫生死，透過聽經聞法，以般若智慧如實了知「凡所有相皆是虛妄」，欲愛色愛、勝報榮譽等一切境界都是緣起性空、虛妄不實。時時刻刻觸物起照，不執著四大五蘊之身為實有，不落入好壞、美醜、憎愛取捨等分別，這念心始終堅住正念，保持清楚明白作主，如是用功，邁向清淨解脫的光明大道。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《六度集經．卷第一（三）》
釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時，曾經是一位商人，名叫貧窶，他經常在國與國之間做買賣。這一次，貧窶與一群好朋友們又乘船遠至他國去做生意。
在海上航行的途中，貧窶不時來到甲板，站在這裡透氣，當貧窶望向海洋時，忽然見到海中的大魚追食著小魚群，只見大魚群快速的張開大嘴不斷的吞食著，小魚們倉皇的逃避，卻躲不過被大魚吞食的命運，成群的小魚很快就消失在大魚的口中，它們的生命就這樣消失。
貧窶感嘆著小魚的無助與弱肉強食的無奈，他想著：「生命源遠流長，在不斷的變換外形中綿延，不知道這個道理的眾生卻在每一生中互相爭奪與殺伐，造成後世更深的怨懟與仇恨，冤冤相報無盡。我願以自己的色身布施給魚兒們，以換取無數的小生命，不再被大魚所追殺。」
於是貧窶跳入海中，捨身布施行菩薩道。在這一生命終之後，轉世投胎為身體巨大的鯨魚王，領導著海中的魚群自在的生活。
在靠近海邊有一小國，正遭逢嚴重的旱災，人民無以為食，竟然互相殺害，彼此噉食人肉維生。慈悲的魚王知道了，心裡想「這是多麼悲慘的事啊！旱災什麼時候才會結束呢？他們這樣互相噉食，終會走上絕境的。」
於是魚王游到淺灘上，希望以自己的身體維持大眾的生命。海邊的居民看到這麼大的魚，喜出望外，他們感謝天神送來了食物，紛紛互相走告：「大家快來啊！有一條大魚停在岸邊，大家趕快去食用。」
就這樣，每天都有人帶著刀，在鯨魚王的身上任意的割下他們所需要的魚肉來維持生命，鯨魚王龐大的身軀被刀切割得遍體鱗傷。幾個月過去了，鯨魚王忍著痛，居然還活著。魚王犧牲自己以救活大眾的這種大慈悲心感動了天神，天神從天界來到鯨魚王的身邊，合掌問道：「慈悲的鯨王啊！您用自己的身體養活大眾，每天還要忍受人們一刀一刀的割切，這樣的痛苦是無法形容的！您為什麼不捨離這個報身，只要留下魚身給大眾就可以了！」
鯨王回答：「我不能這麼做啊！如果我死了，這魚身很快就會腐爛掉，人民將再度陷入饑餓的困境，又會開始互相殺害、噉食人肉以生活。我實在不忍心見到這種慘狀再度發生，所以，我一定要堅持活下來。」天神被鯨王這種捨己救人的願心所感動，由衷的讚歎：「鯨王啊！您這麼樣的慈心廣大，將來一定能成就無上佛果，廣度無量無邊的眾生。」
有一天，一位村民拿著斧頭，爬到鯨王的頭上，用力的砍下鯨王的頭帶回家烹食，鯨王才因此結束了這一世的生命。
捨報的鯨王轉世為皇太子，太子生來聰慧，在成長過程中，處處都流露出悲天憫人的胸懷，深受國人的愛戴。
有一年，國內旱災，農作沒有收成，國人貧困潦倒，皇太子於是建議父王免除國人的稅收，自己也是粗食淡飯，盡力的救助人民。他深深的懺悔，自己沒有福報，所以不能福庇子民；由於自己的罪業，使人民生活在災難中，不能安居樂業。
太子於是長跪發願：「我願意用自己的生命換取上天的甘露潤澤，期望能解除國人的災難，人民都能豐衣足食，生活得無憂無慮。」太子哀慟的懺悔，他真誠的希望人民能安樂的生活。他至誠的發願，感召了大慈悲的佛陀帶領五百位出家比丘來到太子的國家，讓他們培植福田。佛陀與眾比丘才剛踏上邊界，國王、太子帶領著皇族都來恭迎佛陀到皇宮接受供養，一路上，百姓們歡喜得匍匐於地，恭敬的頂禮佛陀。當佛陀安詳徐步的走過時，大眾感受到佛陀的慈祥與光明，他們覺得災難即將過去了。

見到佛陀的太子，悲喜交集；悲的是由於自己的罪業深重，使人民遭受饑饉之災，喜的是佛陀慈悲普照，為人民種福。太子在佛陀面前涕淚悲泣，長跪頂禮的說道：「佛啊！國家久旱不雨，至使五穀不收，這都是我沒有福報，我的罪業帶給子民的是災難。慈悲的佛啊！我願意犧牲自己以換取人民的安泰。」佛陀回答說：「太子啊！你的慈悲喜捨是十方諸佛菩薩都知道的啊！你真誠的懺悔與發願，即將解除國內的災難。」
不多時，天上降下甘霖，解除了長久的旱象，人民感恩佛陀的普照與仁心愛民的君王。由於佛的教化，大眾學到了唯有互相幫助、彼此體諒，化解心中彼此的分別、嫉妒與仇恨，才能使這個共同生活的地方免於災難。國家中所有人民更加恭敬三寶、深信佛法，真正做到信受奉行。從此以後，風調雨順，國泰民安。
「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是落實菩薩行門的箴言。
人們的煩惱與痛苦，大多來自於「我」，因為我執深重，因此養成了自私的習氣，心念常在比較中，生活便有許多是非與煩惱。
什麼時候才能放下「我」？唯有把別人看得比自己更重要的時候！如同母親對自己的小孩，無怨無悔的付出，慈母的光輝令人動容。菩薩視眾生如己子，不也是同樣的胸懷？只是菩薩無私，所愛的沒有親疏之別。因為把大眾看得比自己更重要，「我執」的煩惱自然放下，不僅成就自己菩薩的志業，也度化了眾生。
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《佛說妙色王因緣經》
過去，世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園弘化時。一日，世尊出定後，為四眾弟子演說無上甘露微妙法音，無量百千大眾前後圍繞世尊，六根不動、專注聽聞法要。此時，有眾多比丘見大眾身心寂靜，慇懃聆聽世尊說法，都感到疑惑、不可思議，於是請示佛陀：「唯願世尊慈悲為我等斷除疑網；如來大師無上法王，今日在座聽法大眾，為何如此懇切、身心不動，恭聞妙法如飲甘露呢？」
世尊告訴大眾：比丘們！過去如來為求妙法，恭敬殷重，你們當一心諦聽，善自思惟，我將為大眾宣說個中因緣。
往昔，在波羅奈大城中，有位國王名為妙色，以正法化世，國土豐樂，百姓眾多；國境沒有戰亂與虛偽詐騙、奪財害命的怨賊，也沒有疾病困苦、災禍橫行等事。稻蔗、穀物豐收，牛羊牲畜不可勝數，更沒有充滿瓦礫、荊棘芒刺的荒涼閉塞之地。仁慈的妙色王以恩澤化育百姓，看待人民如同自己的孩子。同時，待人虔敬誠信，性喜賢明良善，發堅固誓願，自利利人，具慈悲心、仰慕大法，體恤子民、愛護群臣，常行大布施捨除慳貪，救濟貧困。
妙色王的夫人名為妙容，顏貌端正，舉止威儀安詳莊重，眾德圓滿，為人民所愛戴。妙色王只有一位太子，名為端正子；年紀雖小，但言行忠孝仁慈，妙色王疼愛有加，時時不離左右。
一日，妙色王因為渴仰殊勝妙法，召集文武百官對他們說：「我對微妙大法非常仰慕，希望你們能夠為我尋訪。」大臣們稟白國王：「大王，您是知道的，唯有大覺世尊出現於世，世間才有無上妙法。」妙色王對群臣說：「現今雖然無佛出世，請試著為我尋求無上大法。」此時，妙色王便以箱子放置妙金寶，高掛於幢上，命人鳴鼓宣布詔令，普告四方：「假如有人能為我宣說殊勝妙法，我將以這只金箱回報他的恩德，並且演奏種種微妙樂音來表達慶讚。」詔告後經過許久，竟沒有任何人能夠為大王宣說勝法，妙色王因渴仰妙法不得而心懷憂惱。
當時，帝釋天遍觀人間，有哪些人為善？哪些人為惡？有哪些人對於出世勝因，心無懈怠？觀察到妙色王因為求法不得而生憂惱，心想：「妙色王如此仰慕勝法，我應當來試探他，究竟他的願心是真還是假？」於是帝釋天變化成大藥叉，身體手腳異於常人，面目猙獰可怕，從天界來到王宮，在大眾面前對妙色王說：「我可以為你宣說，你所渴求的殊勝妙法。」妙色王聽到能親聞大法，踊躍歡喜，對藥叉說：「密跡主既有微妙大法，希望能為我宣說，我當一心諦聽！」
藥叉回答：「大王，我看你有輕法之心，以為妙法輕易可得，隨便就想命令我馬上為你宣說。事實上，我現在已經餓到全身虛弱，怎麼可能為你說法？」妙色王聽了這番話，立即命令王宮御廚，迅速奉上宮內所有最美味的佳餚。藥叉告訴妙色王：「王宮御廚所烹煮的食物，不是我所吃的食物，唯有新鮮的活人血肉，才是我平日所吃的食物。」妙色王回答：「我哪裡有辦法立刻取得活人的血肉呢？」藥叉說：「大王可以把愛子奉獻給我。」
妙色王聽聞此語，心想：「長久以來，我辛苦地尋求無上大法，今天如果能聽聞法音，一定如同獲得世間的無價之寶。」此時，孝順的太子端正子站在妙色王身邊，聽到藥叉所說的話，便跪在妙色王面前說：「請父王不必憂惱，我理當滿足父王渴求妙法的心願，請把我的身體奉獻給密跡主，做為他的食物。」妙色王說：「你見我求法心切，為了成就我，寧願捨棄所愛的色身。善哉！真是大丈夫！就如你所願。」太子隨即奉上自己的身體，藥叉便當著妙色王和群臣的面前，撕裂太子的身體，吃著太子的肉、喝著太子的鮮血。妙色王看著這令人驚心動魄的景象，但因仰慕勝法心切，內心毫無驚懼。
吃完太子的血肉之後，藥叉又對妙色王說：「我還沒有吃飽，再把你的皇后送給我。」隨侍在旁的妙容夫人，聽到藥叉的話，也像太子一樣，毫不考慮地將身體奉獻給藥叉。然而藥叉吞食妙容夫人的血肉後，卻又告訴妙色王：「我還是感到飢餓虛弱，尚未吃飽。」妙色王對藥叉言：「密跡主！我已經布施了太子，也將皇后奉獻給您食用，您卻說還感到飢餓；既然如此，就隨您的心意取用，我願意供給一切，絕無退轉之心。」藥叉告訴妙色王：「請大王把自己的身體，也送給我食用吧！」妙色王說：「善哉！我實在不敢吝惜自己的身體，但是我身死之後，又如何能聽聞勝法？如今我希望先聽聞您宣說妙法，待受持了大法，便即刻布施身體給您。」
於是，藥叉與妙色王立下誓約，並且立即在無量百千萬億大眾中，宣說殊勝微妙的偈頌：
「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」
妙色王聽完如此勝妙大法，心生慶幸，歡悅無量，告訴藥叉：「我已聽聞妙法，如說奉持。現在就依誓約，您可以隨意食用我的身體！」
此時，帝釋天見妙色王一心為法，身心寂然不動，猶如妙高山，知道妙色王必當證得無上正等正覺，便恢復原來帝釋天的相貌，一手牽著太子端正子，一手牽著妙容夫人，充滿喜悅，容色和悅地走向妙色王前，讚歎妙色王：「善哉，善哉！大王真是善根深厚的大丈夫，能以堅固的甲冑摧破煩惱軍，濟度愚迷出離生死大海。我觀察大王心志勇猛，不久必能成就無上正等正覺。我現在將皇后、太子交還給你。」妙色王對帝釋天說：「善哉，善哉！帝釋天主，降大慈悲，做我的善知識，滿足我愛樂妙法的心。」就在此刻，帝釋天於大眾中忽然消失，不見踪影。
世尊對比丘們說：「你們不要心生異念、不要有所懷疑，當時的妙色王就是我的前世；而太子端正子，是今日的羅睺羅；妙容夫人就是現在的耶輸陀羅。你們應當知道，過去我為了求法，布施妻子、兒子以及自己的性命，都無所吝惜，更何況是其他的財物。由於這樣的因緣，今日大眾跟隨我聽聞法要，一心專注也無有疲厭；由於往昔求法不懼勞苦，所以現在於長夜中為大眾說法，也沒有疲倦。比丘們，你們應當學習，像我一樣以恭敬尊重的心，精勤求法；對於聽聞的法要，要去落實、如法修行，慎勿懈怠放逸。」
當時，比丘們及天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
眾生從無始以來，因為不知真理，隨著心中的執著、貪愛，起惑、造業，以致流轉生死，無有窮盡。佛陀為拯濟眾生出離生死大海，以大悲心累劫勤苦修行，捨身求法，為令一切眾生能獲得究竟安樂。修行學佛當效法佛陀精勤求法、落實修行，速成道業，廣弘佛法，令一切眾生皆能通達真理，永離渴愛，畢竟大樂。
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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
佛陀度化三迦葉後，應頻婆娑羅王之啟請，前往摩竭陀國弘法開示。國王聽聞佛陀勝妙開示得法眼淨。當時，國中有一位迦陵長者，見佛雖為諸天人所禮敬奉持，但卻無淨住說法的處所，心想：「我有一片清淨林園正好能供養無上士。」即刻前往禮拜祈請：「佛陀慈愍一切眾生，如父母慈愛己子，捨棄轉輪王位乃至世間榮華富貴，出家修行普度群生，至今仍無精舍淨住接眾。弟子有一竹園在離城不遠處，願供養世尊作為精舍。」佛陀慈悲納受並為長者祝願，日後便帶領著諸大弟子於此處安住，依長者之名稱為「迦陵竹園」。

長者布施竹園後，國王回到城中，即刻命令諸大臣鳩工籌劃，於竹園中廣興殿堂、僧房，布置得極為端嚴，又懸掛繒帛幡蓋、燒香、散花等種種清淨供養。待一切大功告成，國王便帶著車隊前往佛所，至誠頂禮稟白佛陀：「竹園精舍已經裝修完備，祈願佛陀與諸比丘們慈愍我等，移駕至竹園僧伽藍安住。」

於是世尊與諸比丘們，在無量諸天前後圍繞下進入王舍城。當如來踏進城門時，城中一切鐘鼓等樂器自然演奏妙音，狹隘的城門彷彿比平日更寬敞、高大，四周土丘、山陵等處悉皆平坦，一切惡臭穢垢之氣轉為清芬，乃至聾人能聽聞、啞者能言語、盲者能見物、心識狂亂者得正心念、各種身軀殘疾諸病皆得痊癒；一時天地之間，枯木逢春放花開，枯草重綠欣欣向榮，香風徐徐送爽，乾涸的沼澤波瀾再現，鳳凰、孔雀等珍禽異獸繽紛翔集，發出種種微妙雅音和鳴……眾多祥瑞景象，令人不可思議。

佛陀等一行入城後，與頻婆娑羅王一同前往竹園精舍，諸天也遍滿虛空中恭迎禮讚。國王手執寶瓶盛以香水，走到佛前虔誠念言：「我今以此竹園僧伽藍，至誠奉獻如來及諸比丘僧。唯願哀愍我等，慈悲納受。」隨即布施供養。世尊默然許之，並為祝願。

此時國內諸婆羅門大臣及人民，親睹國王如此懇切至心供養道場，皆生歡喜踴躍之心，隨喜讚歎。國王供養僧伽藍後，法喜充滿，恭敬頂禮佛足，返回皇宮。

閻浮提內諸國王中，頻婆娑羅王最早見佛，信受護持，常隨佛學。而一切僧伽藍中，最先成立的就是竹園精舍（又稱竹林精舍），那時候世尊與所有比丘，便住於此。

「如來行化一生中，大慈悲門不可說；如是修行無有已，故號無上天人師。」如來一生行履足跡遍諸國土，開演甚深微妙法，利樂有情，隨緣應化無有疲厭。感念佛恩，自頻婆娑羅王、迦陵長者以降，無數護法大德至誠布施供養，成就僧眾精進安居，普度有情，亦成就芸芸眾生聞法悟道，福慧雙修，得大饒益。「佛法如甘露，除熱得清涼」，菩薩萬行由布施利他之心發起，鑑往知來，常當繫念落實修行，以報佛恩。

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