第二季第五十九集

《三寶感應要略錄卷上‧第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應》
釋迦牟尼佛出家成道後第八年，渴思報答母親摩耶夫人生育之恩，以神通力從祇洹精舍到忉利天，於善法堂的金石上結跏趺坐。當時，摩耶夫人自然流出兩道乳汁，潤澤世尊口唇，以示親子之緣，佛即為摩耶夫人演暢微妙法義。
此時，人間的四眾弟子不見如來，孺慕情深，十分憂愁，彷彿失去父母，如箭穿心般地傷痛。他們一同來到世尊住處，望著園林庭宇，卻處處看不到佛的身影，倍加悲傷哀戀，無法自抑。他們請問佛陀侍者阿難尊者：「究竟現在世尊在什麼地方？」阿難尊者回答：「我也不知道。」而優填王與波斯匿王兩位國王，因渴望親睹如來尊顏，思念殷切，飽受憂苦。
於是，優填王下令召集全國技藝超群的雕刻巧匠，告訴他們：「我現在想要雕造佛像。」巧匠們稟報優填王：「大王，我們無法刻出佛的相好莊嚴，即使是毘首羯摩天王來雕刻佛像，也無法刻出神似於如來的雕像。我們若接受王命，僅能模擬雕刻出如螺髻玉毫般的少分相好，至於佛陀的其他諸多相好及光明威德，卻難以呈現出來。誰能雕刻出佛的相好莊嚴、威德光明呢？當世尊回來相會之時，所造的如來形像，假如有所誤差，我們的名譽都將受損，因此，沒有人敢答應雕造佛像。」
巧匠們又稟白優填王：「如今雕造佛像，應當使用純紫栴檀香木，此木紋理、材質堅硬緊密。但是佛的形像，究竟應該是坐像，或是站立像？高下尺寸又該是多少？」優填王以巧匠們的話詢問百官大臣，一名有智之臣稟白大王：「應當雕造佛陀坐像。因為一切諸佛證大菩提、轉正法輪、現大神變、作大佛事時，都是坐著的。所以應該雕造佛陀坐師子座、結跏趺坐之像。」
當時，毘首羯摩天王知道了這件事，就化身為巧匠，手持各種雕刻工具，來到城門口，高聲說道：「我想為大王雕刻佛像。」優填王聽了內心大喜，與主藏大臣在內宮中挑選上好的紫栴檀香木，並且親自扛著香木交給天匠。優填王告訴天匠：「請仁者為我雕造佛像，務必與如來形像相似」。
此時，目犍連尊者請佛神力，與天匠同往忉利天，將佛陀的相好摹畫成圖，隨即返回人間，依圖操斧破木，其聲響徹忉利天，上傳至佛說法處。佛以神力將此破木造像之聲遍傳，音聲所及之處，使聽聞到的眾生，罪垢悉皆消除：盲者重見光明；聾者得以聽聞；瘖啞之人，能開口言說；醜陋之人，容貌轉為端正；貧者獲福，乃至於三塗惡道的眾生，皆離苦得樂，一切未曾有過的大利益，皆悉現前。
當時，天匠以不到一天的時間，就將佛像雕造完成，像高七尺，也有人說是五尺，隨每個人的根機所見不同；佛像的面容、手足皆是紫金光色。優填王看到天匠所刻的佛像相好端嚴，心生淨信，得柔順忍，煩惱、業障俱時頓消。
而波斯匿王也召集了國內巧匠打算雕造佛像，並且心想，如來丈六金身，莫過於以純金呈現。於是，波斯匿王即純以紫磨金造如來像，高五尺。這二尊如來聖像，是閻浮提中最初有佛陀造像之始。
世尊在忉利天說法，於夏安居三個月圓滿之際，告訴四眾弟子：七日之後，即刻返回閻浮提僧伽尸國大水池旁。忉利天王告訴自在天王：應從須彌山頂到大水池旁，以金、銀、水晶做三道徑路，或由人間地上造起，或從淨居天造至人間。當世尊足踏黃金寶道返回人間時，五位天竺國王──迦尸國波斯匿王、拔嗟國優填王、五都人民之主的惡生王、南海主優陀延王，及摩訶陀國瓶沙王，都前來恭迎，虔誠頭面頂禮佛足。
優填王恭敬地頂戴佛像，以及種種上好珍寶來到佛陀面前，一一供養佛陀。此時，栴檀木像竟起身從座而起，猶如生出佛足，步於虛空；足下雨降天花，放大光明恭迎世尊，合掌叉手向佛作禮，此栴檀木像稍似於佛，開口說偈：
「佛在忉利天，為母說法時，大工造像聲，遠聞善法堂，三十三天眾，同音皆隨喜，未來世造像，獲無量勝福。」
此時，世尊向栴檀木像長跪合掌，虛空中的百千億化佛，也都一一恭敬合掌。栴檀木像彎身低頭，世尊親自為木雕佛像摩頂授記：「我入滅一千多年之後，你當於此土為人間、天上作大饒益，我將後世諸弟子付囑予你。若有眾生於佛涅槃後，發心造佛像，並以幢幡、寶華與種種妙香供養，此人來世必得見佛，出離生死苦海」。
優填王稟白世尊：「上一尊佛度化圓滿入滅後，造佛像之人，還有在世間輪迴的嗎？」佛陀回答：「我以佛眼普見十方，前佛滅度後，造佛像之人都投生於十方佛前，沒有一人仍在生死輪迴。但是造菩薩像還留在人世者，正是今日的瓶沙王。」
此時，栴檀木像啟稟佛陀：「請世尊移駕向前，進入精舍。」世尊向木像說：「止！止！不須再說。我度化眾生的因緣將盡，不久即將入滅，你將在世間長久利益眾生。我走在前面卻先入滅，若你走在我後方，世人將會心生輕慢。」木像與佛陀再三往復禮讓後，由栴檀木像先行進入精舍，還至本位，世尊則自行移往祇洹精舍旁的小精舍內，與木像相距二十步之處。優填王為此喜不自勝，歡欣不已。
五位天竺國王請示世尊：「日後，應當如何造立佛寺？」世尊伸出右手，隨即從地中湧出迦葉佛寺，以此做為後世造寺的法度與典範。五位國王便於當地建大佛寺，安置佛像後一一離去。 

經云：「若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」造佛形像功德殊勝，既能消除業障，增長福德，出離生死苦海，又能利益眾生，蠲除熱惱，成就無上菩提，真正是菩薩願行。身為佛弟子在瞻禮佛像之際，當以至誠感恩之心，發願學習佛陀的教法，如法修行，並積極弘揚佛法，令無邊有情皆能聞法修行，同霑法益，解脫自在。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說眾許摩訶帝經．卷第十》
從前，佛陀在誐耶山頂，度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家，且都證得阿羅漢果。當時，頻婆娑羅王及大臣、人民，都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾，並有上千位弟子。
一位大臣向頻婆娑羅王稟報：「國人最近在談論，釋迦族中有一童子，當他誕生時，有一位精於相術的婆羅門，從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相，並且預言：『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿，日後必定成為金輪聖王，統轄四大部洲，盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國，人民皆奉行十善，並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現，恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛，能摧破敵軍，四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家，剃除鬚髮、身著袈裟，正心修行，必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀，因此我特來稟報，請大王早作謀劃，以免後悔。若能殺了此人，便可保障我國長久吉祥安定。」
當時，頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟，經常憶念五事：一、祈願佛陀出現於世；二、佛出世時，願能早日前往瞻禮，隨喜供養；三、願禮佛之後即能聽聞正法；四、願對佛所說法皆能通達其義；五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時，突然聽到大臣的計議之言，十分感慨、悲嘆，答道：「你這個癡人，竟然對佛陀生起惡毒至極的心念，實在是太愚昧了！快點退下，不用再說了！」大臣聽見國王的斥責，知道建議不被採納，慚愧惶恐地告退離去。
國王環顧左右，選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣，對他說：「你到誐耶山頂世尊住處，代表我恭請世尊前來應供。你要如此說：『我謹代表頻婆娑羅王，至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊，願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城，接受國王微薄的供養，令王及人民獲大利益，得大安樂，唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生，供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物，一切所需悉皆供養，不令匱乏。懇請世尊慈悲應允，屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山，依國王指示恭請佛陀後，頂禮佛足，靜候回覆。佛陀默然，使臣知道佛陀已同意受請應供，於是頂禮繞佛，辭退而返。
國王聽說使臣返回，立即召他上殿，使臣向王行禮後，國王詢問：「世尊會受請前來嗎？」使臣回答：「臣奉王旨到誐耶山，遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾，佛已默許，必來應供。」於是國王敕令左右大臣，率領大眾盡心灑掃，使宮殿及城中各處街道一塵不染，又準備了各種珍貴名香及微妙香花，來迎接佛陀。
到了應供當天，佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢，從誐耶山出發前往王舍城，在離城不遠處有座杖林塔，佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息，立即下令嚴整車駕，親自率領眷屬及百官大臣，前導、後衛儀仗端嚴，出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
剛離開皇宮不遠，地面忽然出現坑洞，國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟：「必定是我過去曾造惡業，所以遇到這種事情。」國王剛起此念，就聽見空中傳來聲音：「你過去並沒有造惡業，但是目前牢獄之中監禁太多囚犯，車輪陷入坑中，正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音，知道必是賢聖提醒，極為感恩，立即遵照指示，派人至國內各處牢獄，依犯罪輕重程度赦免囚犯。
此時，國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛，國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車，大眾浩浩蕩蕩，一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時，從林內取了五朵迦俱那花，親手捧著花，在距離佛陀不遠處，下車徒步而行；又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物，令隨從執持，跟隨在後。國王行至佛前，偏袒右肩，合掌向佛，三次自稱：「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應：「如是！如是！」
國王將五朵香花敬獻佛陀，然後五體投地頂禮佛足，又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說：「請王就座。」國王就座後，隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍，依序頂禮並說偈讚佛，而後各自退立一旁。
頻婆娑羅王雖在富貴之中，卻能經常慕佛、渴法，具足對三寶的信心及恭敬心，所以不受讒言所惑，而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心，當遭遇不祥之事時即能反省檢討，進而發起慈悲心赦免囚犯，終能轉增吉祥，帶領臣民禮敬佛陀，同霑法益。
佛法從恭敬中求，所謂「有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧」。佛法住世，是百千萬劫難遭難遇的因緣，唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行，才能與甚深微妙的佛法相應，進而契悟本具清淨自性。

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《佛說長者子制經》
昔日，佛在王舍城靈鷲山，與五百阿羅漢一起，於天亮時，著衣、持鉢，入城乞食。
當時城內有一位全國最為貴顯之人，名叫檀尼迦柰，居住在地勢高且乾燥之處，舍宅極為富麗，院牆有七重門。他有一子，單名為制。制十六歲時，父親檀尼迦柰去世，所以制便一直與母親同住。
有一天，佛來到他家乞食，當時制正站在第三道門處，遙望佛來，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黃金，就像十五的滿月般圓滿。」佛站在門外，制便趕緊走進屋內，告訴母親：「我看見有一人端正相好，天下無雙，我有生以來從未見過如此相好之人，他現在就在門外托缽乞食。我們應當供養。」其母生性非常慳貪，不肯布施，制便說：「請母親看在我的份上，供養這個人吧！能供養這個人，就像病者得遇良醫；供養這個人，名聲可達於天上天下。現在這個人，就站在門外。」
制的母親還是不肯，制便不停地說服，最後母親生氣了，說道：「你一直煩擾我，讓我感到很煩亂。這個人不是為了乞食而來，只是想欺騙、戲弄你而已。你這個小癡兒，如何能知道？你若還繼續這樣要求，我就杖打你，直到你停止。」
佛早已知制的母親生性慳貪，便放大光明，光明徹照七重門內。制見到佛的光明，非常歡喜，便又立即來到母親面前，說道：「愚人不知布施，就像盲人因為看不見而墮入火中。世間之人因為慳貪，不行布施，後必得禍。若人心念惡、口言惡、身行惡，愚癡又不信佛法僧三寶，死後將墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。若能不慳貪、行布施，後必得福。身行善、口言善、心念善，不僅自己獲福，家人也會得福蔭，並得與智者常相隨，得智慧。」

制接著說道：「若母親不肯供養，我就用我今日的飯食來供養，我寧可一日不食。請母親快把飯食拿給我，我要供養那個人，免得那個人離去。那人若離去，很難再遇見。」制的母親還是不肯，制就自行去取自己的一份飯食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那裡，頂禮佛，合掌恭敬說道：「我帶來我的衣被與飯食，至誠供養佛。」佛默然不應。制又說：「佛是人天導師，願哀憫度脫我等，請接受我的供養，令我得福。」如是三次祈請，佛便接受，制感到非常歡喜。
佛告訴制：「你已降伏所有慳貪，今日你供養佛衣被與飯食，以此因緣將使你所求皆得滿願。」制非常歡喜，便向佛說：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富貴，唯願能有和佛一樣的智慧光明。」佛言：「大善！你的願望可達成。」
這時忉利天王釋提桓因聽到制的心願，合掌恭敬來到佛前，然後告訴制說：「你今日僅拿少量的飯食與衣被來供養佛，就想求作佛，這是不可能的，即使過了十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫，你也還沒辦法成佛。」制回應：「我當然不會想用供養一餐飯食的福報就求作佛，我會時保善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能夠成佛。」
釋提桓因又說：「即使你用和須彌山一樣多的四寶來供養佛，又以慈心護念天下人民，如是經過千萬劫、億萬劫，你也還不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿著斧頭進入山林，想尋找合適的樹木來砍伐，一定會選擇長得好、端直的，覺得是最理想的才會砍伐。我不會僅用供養一頓飯食與衣被的福報，就求作佛。」
釋提桓因再向制說：「成就佛道是很艱苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常難的。」制問釋提桓因：「你見過閻浮提嗎？」釋提桓因說道：「見過。」制說：「假使大火遍燒其中，且燒至天上，即使要我投身其中，犧牲性命，我求成佛之心也絕不終止。」釋提桓因一聽，說道：「讓閻浮提遍燒火焰，會殺害當中的人民、畜生及蠕動之類的生命，你口言惡、心念惡，死後當墮入地獄，怎能成佛？」制回應：「世間人民及蠕動之類的眾生，我皆以慈悲心託付與彌勒佛，彌勒佛自會度脫他們，而我求佛之心絕不終止。」
制接著說：「忉利天、大梵天天人所居之處終會敗壞，天人也有壽終命盡之時。請不要以天人的想法來測度他人，而生貢高之心。」釋提桓因一聽，合掌向制說道：「你求成佛的心意堅定，將來一定會成佛。」制說道：「我會持守善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能成就佛道。」釋提桓因默然不再語。
佛告訴制：「你常發願，願成就佛道，並以精進心供養承事諸佛，前前後後總共會供養承事六萬尊佛。如是過了兩百億萬劫後，你將不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中；再過兩百億萬劫，你會成為轉輪聖王，統領四天下，擁有十億小國；你所行端正，命終後，會投生到梵天、兜率天，天壽盡，再下生人間作轉輪聖王，命盡後，將再投生於梵天。
如此天上人間往返經百億萬劫後，你當作佛，佛號須彌迦羅，並將度脫天上、天下之人。你出生之時，光明遍照一萬二千億天地，向上徹照至二十八天，天地皆為之震動，夜晚明亮如白日，當時人壽為七千億歲。你的身高有兩百丈，擁有一萬一千座城池，每一座城池佔地四百八十里，城牆都是用精美的金銀、琉璃、水晶、珊瑚、硨磲、瑪瑙等七寶來裝飾。
你成佛時，說法兩會，第一會說法，有六千億沙門得證阿羅漢；第二會說法，有四千億沙門得證阿羅漢。當時的人民不偷盜，男子、女人都很善良；大地平正；人民沒有疾病憂苦，生活安樂；每天天空會下雨三次，清洗空中的塵土；人們若有事要商議，會聚在一起開會；夏天不熱、冬天不冷，氣候宜人。
你說法的精舍名為難提陀；於時若有男子、女人持戒，布施供養佛、辟支佛、阿羅漢，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下沒有窮極，佛的智慧也是如此。」
佛說法畢，制與比丘們皆至誠頂禮佛，作禮離去。
公案中的長者子制，懂得把握因緣供養佛，並發大願，誓求佛道，道心堅定，得佛授記成佛。儘管修行路迢，但只要堅持，終可達成。若因畏懼艱苦而放棄，終是輪迴生死。我們當學習長者子制的精進求道心，把握因緣供養三寶，並發大願，生生世世勤求佛道，相信終有圓成佛道之時。

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《賢愚經．卷第十三．蘇曼女十子品第五十八》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，有位須達長者，最小的女兒名叫蘇曼，相貌端嚴，容顏殊妙，最受長者疼愛，勝過其他子女，每當長者外出遊行時，必定帶著蘇曼同行。一日，長者帶她來到精舍，蘇曼女見到佛陀踴躍歡喜，發願以上好香品塗抹、莊嚴如來住處，當時，蘇曼女手中正拿著蘋婆果，並將蘋婆果供養如來。
佛陀隨即於蘋婆果上，書寫各種香料名稱後，還給蘇曼女。蘇曼女和父親須達長者回到城裡，便依照佛陀的指導，著手尋找、採買上等妙香，並帶至祇洹精舍，親自研磨，天天如此。

此時，鄰國持叉尸利國王，正好派遣一子出使至舍衛國。持叉尸利王之子初到異邦，四處觀看，輾轉來到祇洹精舍，見到容貌殊妙的蘇曼女研磨香粉，於是動心想要娶她為妻，隨即入城向舍衛國波斯匿王稟告：「有位蘇曼女相貌端嚴，正合我意，懇求大王將此女賜我為妻，請勿違背我的心意。」波斯匿王問道：「蘇曼女是誰家女兒？」持叉尸利王之子回答：「須達長者。」波斯匿王回答：「此事我不能作主，您得自行向須達長者請求。」持叉尸利王之子又再度稟白：「如果大王允許，我將親自乞求。」波斯匿王便應允了。
於是，持叉尸利王之子發遣隨行侍從，帶著車馬騎乘及各種物品，先行回國，只留下一頭大象。持叉尸利王之子隨即騎著大象來到祇洹精舍，擄走蘇曼女，揚長而去；須達長者聽聞消息，立刻派人追逐，由於大象行走速度非常快，長者所派遣的人追趕不上。持叉尸利王之子便將蘇曼女帶回本國娶其為妻，之後，蘇曼女有了身孕，生下十顆卵，每一顆卵破開後，各有一名男孩，總共有十名男孩，形貌俊好，異於常人。

十個男孩逐漸長大，個個身手矯健，英勇非凡，然而卻喜愛打獵，傷害眾生性命。母親蘇曼女憐愍眾生受苦，勸導他們停止捕獵眾生。十子們回答蘇曼女：「射獵是最快樂的事，如今母親出口阻攔，難道是因為討厭我們嗎？」蘇曼女告訴十子：「母親就是因為疼愛你們，所以才出面制止；如果討厭你們，就不會這樣說了。因為凡是殺生之人，將來都將墮入地獄，受無量苦果，數千萬年之間，恆常被有著鹿頭、羊頭、兔頭各種禽獸面孔的阿傍地獄獄卒所獵殺，歷經無數歲月，縱然想要求得解脫，卻莫可奈何，無法脫離。」
十子們齊問蘇曼女：「母親所說的這些道理，是您自己想的？還是從他人口中聽聞得知呢？」蘇曼女告訴十子：「這是我往昔跟隨佛陀，聽經聞法所了解的道理。」十子們好奇地問：「佛陀是什麼樣的人？請母親為我們詳盡說明。」
蘇曼女對十子說：「孩子們，你們沒聽說過嗎？佛陀是迦維羅衛國淨飯王的兒子，相貌莊嚴，本來應是轉輪聖王，但因厭離老病死苦，所以出家修行，願行成就，得無上佛果。佛陀具丈六金身，相好無比，證得三明六通，對一切世間、出世間法通曉無礙，既能了知過去一切，也知道無窮盡的未來，透達過去、現在、未來三世，猶如觀掌中明珠。」十子們聽了，內心十分歡喜，更問蘇曼女：「如今佛在何處，我們可以見到佛嗎？」蘇曼女回答十子：「佛陀就在舍衛國。」十子們紛紛請求母親蘇曼女，讓他們前去覲見佛陀，蘇曼女隨即聽許，便與十子回到舍衛國。
須達長者見到十位外孫，非常歡喜，倍加疼愛，帶著他們來到祇洹精舍覲見如來。十子們見到佛陀，相好莊嚴，更勝於前所聽聞的數千萬倍，歡喜莫名，不能自禁，佛即慈悲為他們宣說微妙法義，十子們同時證得法眼淨，並向佛陀請求出家。佛陀問道：「你們的父母允許你們出家嗎？」十子們回答：「尚未稟告父母。」佛言：「父母未聽許，不得薙染出家。」在一旁的須達長者立刻稟白佛陀：「他們皆是我的外孫，我現在同意讓他們出家修行，在情理上是說得通的。」佛陀便允許了。十子們鬚髮自落，法服著身，即成沙門釋子，個個精勤辦道，很快地證得阿羅漢果。十位比丘彼此相互欽敬，出入同行，住在同處，深受舍衛國百姓的擁護愛戴。
阿難尊者請問佛陀：「十位比丘究竟修了何種福德，既能出生於尊貴之家，個個容貌端正奇特，又能值遇世尊，聞法修道，漏盡煩惱，離苦得樂？」
佛陀告訴阿難：「過去九十一劫前，有位毘婆尸佛於世間教化因緣圓滿，即入涅槃。佛弟子們將毘婆尸佛的舍利廣為流布，建造無數佛塔供養。其中，有一座佛塔，因年久失修，頹敗壞朽，當時，有一位老母發心修補此塔，恰好有十位少年經過，見到這位老母修補佛塔，於是問道：『你為什麼要修塔？』老母回答：『這是一座尊貴的佛塔，功德巍巍，我希望藉此修補佛塔功德，將來得到良善的果報。』十位少年聽了非常歡喜，共同發心成就修塔功德。當佛塔修建圓滿之際，齊心發願希望未來世同時出生，與此老母共為母子。
從那時候起，九十一劫中，十子們無論投生天上、人間，皆同時出生，共享福報，快樂無窮，並有三事常勝他人：一者相貌體形端正俊朗，二者為眾人愛敬，三者壽命綿長。從過去直到現在，不曾墮入三塗惡道，今生值遇如來住世弘化，聽聞如來法音，蒙受潤澤，滌盪內心塵垢，斷盡煩惱，同證道果。
大眾知道當時發心修補佛塔的老母是誰嗎？就是現今的蘇曼女；而十位少年即是今日的十位阿羅漢尊者。」當佛陀說完蘇曼女與十比丘們的殊勝因緣後，與會大眾心開意解，或證得須陀洹果、或證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果者，乃至發大乘心證得不退位者，更對佛陀開示的佛法真義，生起無上信心，歡喜奉行。
佛陀般涅槃前，曾教示造塔的意義：「使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」修建塔寺可以讓後人不忘佛陀的教誨、令僧眾安心辦道、佛法廣為流布，功德不可思議；如同十比丘，前世隨喜助益老母共修佛塔，生生世世常得富貴長壽、眾人愛敬，得遇如來出家證果。三寶福田中，恆以恭敬心、清淨心廣修供養，皆是為未來廣植親近三寶的勝因！
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《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．下樹因緣》
 南天竺國有一位善男子出家修行，然而他始終放不下對自己色身的愛戀，經常以酥油塗抹全身、以香湯水沐浴，又用各種上等美味飲食滋養色身。因為對色身的愛執，使他無法契悟真理，不得解脫成就聖道。
他因此非常煩惱，思惟著有誰能為他說法？他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者，便啟程前往摩偷羅國。抵達後，先頂禮優波笈多尊者，然後合掌稟白：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，且已發解脫生死之心，卻被色身的愛執煩惱所繫縛。於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從所教。」
尊者帶著比丘來到山中，以神通力化現一棵高大無比的巨樹，要他爬上去，比丘便立即爬上大樹。尊者又在樹下四周圍變化深廣一千肘的大坑，告訴比丘：「現在依序放開你的雙腳。」比丘受教，雙手緊抱著樹幹，放開雙腳。接者，尊者又要他鬆開一隻手，比丘仍受教，放開一手，尊者更要比丘將另一隻手也放開。
此時，比丘回答：「如果再放手，我就會掉入深坑摔死！」尊者說：「我們先前共同約定，你願意聽從一切所教，現在為什麼不接受我的話？」比丘決定遵照指示，於是在放開手、縱身墜落的剎那之間，頓時醒悟，剛才憂惱怖畏之心，都是來自於對色身的愛執，若無此癡愛，何來怖畏？比丘當下便斷除了對色身之愛縛，而就在他墮到地面時，大樹及深坑都消失不見。
尊者為他宣說佛法要義，比丘精進用功思惟真理，最終漏盡煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。 

古德云：「癡愛即是生死根，不拔其根難解脫。」修行學佛的目的就是要解脫生死，透過聽經聞法，以般若智慧如實了知「凡所有相皆是虛妄」，欲愛色愛、勝報榮譽等一切境界都是緣起性空、虛妄不實。時時刻刻觸物起照，不執著四大五蘊之身為實有，不落入好壞、美醜、憎愛取捨等分別，這念心始終堅住正念，保持清楚明白作主，如是用功，邁向清淨解脫的光明大道。
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《六度集經．卷第一（三）》
釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時，曾經是一位商人，名叫貧窶，他經常在國與國之間做買賣。這一次，貧窶與一群好朋友們又乘船遠至他國去做生意。
在海上航行的途中，貧窶不時來到甲板，站在這裡透氣，當貧窶望向海洋時，忽然見到海中的大魚追食著小魚群，只見大魚群快速的張開大嘴不斷的吞食著，小魚們倉皇的逃避，卻躲不過被大魚吞食的命運，成群的小魚很快就消失在大魚的口中，它們的生命就這樣消失。
貧窶感嘆著小魚的無助與弱肉強食的無奈，他想著：「生命源遠流長，在不斷的變換外形中綿延，不知道這個道理的眾生卻在每一生中互相爭奪與殺伐，造成後世更深的怨懟與仇恨，冤冤相報無盡。我願以自己的色身布施給魚兒們，以換取無數的小生命，不再被大魚所追殺。」
於是貧窶跳入海中，捨身布施行菩薩道。在這一生命終之後，轉世投胎為身體巨大的鯨魚王，領導著海中的魚群自在的生活。
在靠近海邊有一小國，正遭逢嚴重的旱災，人民無以為食，竟然互相殺害，彼此噉食人肉維生。慈悲的魚王知道了，心裡想「這是多麼悲慘的事啊！旱災什麼時候才會結束呢？他們這樣互相噉食，終會走上絕境的。」
於是魚王游到淺灘上，希望以自己的身體維持大眾的生命。海邊的居民看到這麼大的魚，喜出望外，他們感謝天神送來了食物，紛紛互相走告：「大家快來啊！有一條大魚停在岸邊，大家趕快去食用。」
就這樣，每天都有人帶著刀，在鯨魚王的身上任意的割下他們所需要的魚肉來維持生命，鯨魚王龐大的身軀被刀切割得遍體鱗傷。幾個月過去了，鯨魚王忍著痛，居然還活著。魚王犧牲自己以救活大眾的這種大慈悲心感動了天神，天神從天界來到鯨魚王的身邊，合掌問道：「慈悲的鯨王啊！您用自己的身體養活大眾，每天還要忍受人們一刀一刀的割切，這樣的痛苦是無法形容的！您為什麼不捨離這個報身，只要留下魚身給大眾就可以了！」
鯨王回答：「我不能這麼做啊！如果我死了，這魚身很快就會腐爛掉，人民將再度陷入饑餓的困境，又會開始互相殺害、噉食人肉以生活。我實在不忍心見到這種慘狀再度發生，所以，我一定要堅持活下來。」天神被鯨王這種捨己救人的願心所感動，由衷的讚歎：「鯨王啊！您這麼樣的慈心廣大，將來一定能成就無上佛果，廣度無量無邊的眾生。」
有一天，一位村民拿著斧頭，爬到鯨王的頭上，用力的砍下鯨王的頭帶回家烹食，鯨王才因此結束了這一世的生命。
捨報的鯨王轉世為皇太子，太子生來聰慧，在成長過程中，處處都流露出悲天憫人的胸懷，深受國人的愛戴。
有一年，國內旱災，農作沒有收成，國人貧困潦倒，皇太子於是建議父王免除國人的稅收，自己也是粗食淡飯，盡力的救助人民。他深深的懺悔，自己沒有福報，所以不能福庇子民；由於自己的罪業，使人民生活在災難中，不能安居樂業。
太子於是長跪發願：「我願意用自己的生命換取上天的甘露潤澤，期望能解除國人的災難，人民都能豐衣足食，生活得無憂無慮。」太子哀慟的懺悔，他真誠的希望人民能安樂的生活。他至誠的發願，感召了大慈悲的佛陀帶領五百位出家比丘來到太子的國家，讓他們培植福田。佛陀與眾比丘才剛踏上邊界，國王、太子帶領著皇族都來恭迎佛陀到皇宮接受供養，一路上，百姓們歡喜得匍匐於地，恭敬的頂禮佛陀。當佛陀安詳徐步的走過時，大眾感受到佛陀的慈祥與光明，他們覺得災難即將過去了。

見到佛陀的太子，悲喜交集；悲的是由於自己的罪業深重，使人民遭受饑饉之災，喜的是佛陀慈悲普照，為人民種福。太子在佛陀面前涕淚悲泣，長跪頂禮的說道：「佛啊！國家久旱不雨，至使五穀不收，這都是我沒有福報，我的罪業帶給子民的是災難。慈悲的佛啊！我願意犧牲自己以換取人民的安泰。」佛陀回答說：「太子啊！你的慈悲喜捨是十方諸佛菩薩都知道的啊！你真誠的懺悔與發願，即將解除國內的災難。」
不多時，天上降下甘霖，解除了長久的旱象，人民感恩佛陀的普照與仁心愛民的君王。由於佛的教化，大眾學到了唯有互相幫助、彼此體諒，化解心中彼此的分別、嫉妒與仇恨，才能使這個共同生活的地方免於災難。國家中所有人民更加恭敬三寶、深信佛法，真正做到信受奉行。從此以後，風調雨順，國泰民安。
「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是落實菩薩行門的箴言。
人們的煩惱與痛苦，大多來自於「我」，因為我執深重，因此養成了自私的習氣，心念常在比較中，生活便有許多是非與煩惱。
什麼時候才能放下「我」？唯有把別人看得比自己更重要的時候！如同母親對自己的小孩，無怨無悔的付出，慈母的光輝令人動容。菩薩視眾生如己子，不也是同樣的胸懷？只是菩薩無私，所愛的沒有親疏之別。因為把大眾看得比自己更重要，「我執」的煩惱自然放下，不僅成就自己菩薩的志業，也度化了眾生。
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《佛說妙色王因緣經》
過去，世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園弘化時。一日，世尊出定後，為四眾弟子演說無上甘露微妙法音，無量百千大眾前後圍繞世尊，六根不動、專注聽聞法要。此時，有眾多比丘見大眾身心寂靜，慇懃聆聽世尊說法，都感到疑惑、不可思議，於是請示佛陀：「唯願世尊慈悲為我等斷除疑網；如來大師無上法王，今日在座聽法大眾，為何如此懇切、身心不動，恭聞妙法如飲甘露呢？」
世尊告訴大眾：比丘們！過去如來為求妙法，恭敬殷重，你們當一心諦聽，善自思惟，我將為大眾宣說個中因緣。
往昔，在波羅奈大城中，有位國王名為妙色，以正法化世，國土豐樂，百姓眾多；國境沒有戰亂與虛偽詐騙、奪財害命的怨賊，也沒有疾病困苦、災禍橫行等事。稻蔗、穀物豐收，牛羊牲畜不可勝數，更沒有充滿瓦礫、荊棘芒刺的荒涼閉塞之地。仁慈的妙色王以恩澤化育百姓，看待人民如同自己的孩子。同時，待人虔敬誠信，性喜賢明良善，發堅固誓願，自利利人，具慈悲心、仰慕大法，體恤子民、愛護群臣，常行大布施捨除慳貪，救濟貧困。
妙色王的夫人名為妙容，顏貌端正，舉止威儀安詳莊重，眾德圓滿，為人民所愛戴。妙色王只有一位太子，名為端正子；年紀雖小，但言行忠孝仁慈，妙色王疼愛有加，時時不離左右。
一日，妙色王因為渴仰殊勝妙法，召集文武百官對他們說：「我對微妙大法非常仰慕，希望你們能夠為我尋訪。」大臣們稟白國王：「大王，您是知道的，唯有大覺世尊出現於世，世間才有無上妙法。」妙色王對群臣說：「現今雖然無佛出世，請試著為我尋求無上大法。」此時，妙色王便以箱子放置妙金寶，高掛於幢上，命人鳴鼓宣布詔令，普告四方：「假如有人能為我宣說殊勝妙法，我將以這只金箱回報他的恩德，並且演奏種種微妙樂音來表達慶讚。」詔告後經過許久，竟沒有任何人能夠為大王宣說勝法，妙色王因渴仰妙法不得而心懷憂惱。
當時，帝釋天遍觀人間，有哪些人為善？哪些人為惡？有哪些人對於出世勝因，心無懈怠？觀察到妙色王因為求法不得而生憂惱，心想：「妙色王如此仰慕勝法，我應當來試探他，究竟他的願心是真還是假？」於是帝釋天變化成大藥叉，身體手腳異於常人，面目猙獰可怕，從天界來到王宮，在大眾面前對妙色王說：「我可以為你宣說，你所渴求的殊勝妙法。」妙色王聽到能親聞大法，踊躍歡喜，對藥叉說：「密跡主既有微妙大法，希望能為我宣說，我當一心諦聽！」
藥叉回答：「大王，我看你有輕法之心，以為妙法輕易可得，隨便就想命令我馬上為你宣說。事實上，我現在已經餓到全身虛弱，怎麼可能為你說法？」妙色王聽了這番話，立即命令王宮御廚，迅速奉上宮內所有最美味的佳餚。藥叉告訴妙色王：「王宮御廚所烹煮的食物，不是我所吃的食物，唯有新鮮的活人血肉，才是我平日所吃的食物。」妙色王回答：「我哪裡有辦法立刻取得活人的血肉呢？」藥叉說：「大王可以把愛子奉獻給我。」
妙色王聽聞此語，心想：「長久以來，我辛苦地尋求無上大法，今天如果能聽聞法音，一定如同獲得世間的無價之寶。」此時，孝順的太子端正子站在妙色王身邊，聽到藥叉所說的話，便跪在妙色王面前說：「請父王不必憂惱，我理當滿足父王渴求妙法的心願，請把我的身體奉獻給密跡主，做為他的食物。」妙色王說：「你見我求法心切，為了成就我，寧願捨棄所愛的色身。善哉！真是大丈夫！就如你所願。」太子隨即奉上自己的身體，藥叉便當著妙色王和群臣的面前，撕裂太子的身體，吃著太子的肉、喝著太子的鮮血。妙色王看著這令人驚心動魄的景象，但因仰慕勝法心切，內心毫無驚懼。
吃完太子的血肉之後，藥叉又對妙色王說：「我還沒有吃飽，再把你的皇后送給我。」隨侍在旁的妙容夫人，聽到藥叉的話，也像太子一樣，毫不考慮地將身體奉獻給藥叉。然而藥叉吞食妙容夫人的血肉後，卻又告訴妙色王：「我還是感到飢餓虛弱，尚未吃飽。」妙色王對藥叉言：「密跡主！我已經布施了太子，也將皇后奉獻給您食用，您卻說還感到飢餓；既然如此，就隨您的心意取用，我願意供給一切，絕無退轉之心。」藥叉告訴妙色王：「請大王把自己的身體，也送給我食用吧！」妙色王說：「善哉！我實在不敢吝惜自己的身體，但是我身死之後，又如何能聽聞勝法？如今我希望先聽聞您宣說妙法，待受持了大法，便即刻布施身體給您。」
於是，藥叉與妙色王立下誓約，並且立即在無量百千萬億大眾中，宣說殊勝微妙的偈頌：
「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」
妙色王聽完如此勝妙大法，心生慶幸，歡悅無量，告訴藥叉：「我已聽聞妙法，如說奉持。現在就依誓約，您可以隨意食用我的身體！」
此時，帝釋天見妙色王一心為法，身心寂然不動，猶如妙高山，知道妙色王必當證得無上正等正覺，便恢復原來帝釋天的相貌，一手牽著太子端正子，一手牽著妙容夫人，充滿喜悅，容色和悅地走向妙色王前，讚歎妙色王：「善哉，善哉！大王真是善根深厚的大丈夫，能以堅固的甲冑摧破煩惱軍，濟度愚迷出離生死大海。我觀察大王心志勇猛，不久必能成就無上正等正覺。我現在將皇后、太子交還給你。」妙色王對帝釋天說：「善哉，善哉！帝釋天主，降大慈悲，做我的善知識，滿足我愛樂妙法的心。」就在此刻，帝釋天於大眾中忽然消失，不見踪影。
世尊對比丘們說：「你們不要心生異念、不要有所懷疑，當時的妙色王就是我的前世；而太子端正子，是今日的羅睺羅；妙容夫人就是現在的耶輸陀羅。你們應當知道，過去我為了求法，布施妻子、兒子以及自己的性命，都無所吝惜，更何況是其他的財物。由於這樣的因緣，今日大眾跟隨我聽聞法要，一心專注也無有疲厭；由於往昔求法不懼勞苦，所以現在於長夜中為大眾說法，也沒有疲倦。比丘們，你們應當學習，像我一樣以恭敬尊重的心，精勤求法；對於聽聞的法要，要去落實、如法修行，慎勿懈怠放逸。」
當時，比丘們及天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
眾生從無始以來，因為不知真理，隨著心中的執著、貪愛，起惑、造業，以致流轉生死，無有窮盡。佛陀為拯濟眾生出離生死大海，以大悲心累劫勤苦修行，捨身求法，為令一切眾生能獲得究竟安樂。修行學佛當效法佛陀精勤求法、落實修行，速成道業，廣弘佛法，令一切眾生皆能通達真理，永離渴愛，畢竟大樂。
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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
佛陀度化三迦葉後，應頻婆娑羅王之啟請，前往摩竭陀國弘法開示。國王聽聞佛陀勝妙開示得法眼淨。當時，國中有一位迦陵長者，見佛雖為諸天人所禮敬奉持，但卻無淨住說法的處所，心想：「我有一片清淨林園正好能供養無上士。」即刻前往禮拜祈請：「佛陀慈愍一切眾生，如父母慈愛己子，捨棄轉輪王位乃至世間榮華富貴，出家修行普度群生，至今仍無精舍淨住接眾。弟子有一竹園在離城不遠處，願供養世尊作為精舍。」佛陀慈悲納受並為長者祝願，日後便帶領著諸大弟子於此處安住，依長者之名稱為「迦陵竹園」。

長者布施竹園後，國王回到城中，即刻命令諸大臣鳩工籌劃，於竹園中廣興殿堂、僧房，布置得極為端嚴，又懸掛繒帛幡蓋、燒香、散花等種種清淨供養。待一切大功告成，國王便帶著車隊前往佛所，至誠頂禮稟白佛陀：「竹園精舍已經裝修完備，祈願佛陀與諸比丘們慈愍我等，移駕至竹園僧伽藍安住。」

於是世尊與諸比丘們，在無量諸天前後圍繞下進入王舍城。當如來踏進城門時，城中一切鐘鼓等樂器自然演奏妙音，狹隘的城門彷彿比平日更寬敞、高大，四周土丘、山陵等處悉皆平坦，一切惡臭穢垢之氣轉為清芬，乃至聾人能聽聞、啞者能言語、盲者能見物、心識狂亂者得正心念、各種身軀殘疾諸病皆得痊癒；一時天地之間，枯木逢春放花開，枯草重綠欣欣向榮，香風徐徐送爽，乾涸的沼澤波瀾再現，鳳凰、孔雀等珍禽異獸繽紛翔集，發出種種微妙雅音和鳴……眾多祥瑞景象，令人不可思議。

佛陀等一行入城後，與頻婆娑羅王一同前往竹園精舍，諸天也遍滿虛空中恭迎禮讚。國王手執寶瓶盛以香水，走到佛前虔誠念言：「我今以此竹園僧伽藍，至誠奉獻如來及諸比丘僧。唯願哀愍我等，慈悲納受。」隨即布施供養。世尊默然許之，並為祝願。

此時國內諸婆羅門大臣及人民，親睹國王如此懇切至心供養道場，皆生歡喜踴躍之心，隨喜讚歎。國王供養僧伽藍後，法喜充滿，恭敬頂禮佛足，返回皇宮。

閻浮提內諸國王中，頻婆娑羅王最早見佛，信受護持，常隨佛學。而一切僧伽藍中，最先成立的就是竹園精舍（又稱竹林精舍），那時候世尊與所有比丘，便住於此。

「如來行化一生中，大慈悲門不可說；如是修行無有已，故號無上天人師。」如來一生行履足跡遍諸國土，開演甚深微妙法，利樂有情，隨緣應化無有疲厭。感念佛恩，自頻婆娑羅王、迦陵長者以降，無數護法大德至誠布施供養，成就僧眾精進安居，普度有情，亦成就芸芸眾生聞法悟道，福慧雙修，得大饒益。「佛法如甘露，除熱得清涼」，菩薩萬行由布施利他之心發起，鑑往知來，常當繫念落實修行，以報佛恩。

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《根本說一切有部毘奈耶藥事．卷第十八》
一次，比丘們問佛：「世尊！您成正覺後，曾入娑羅聚落乞食，卻一無所得，空缽而還；這是什麼樣的因緣呢？」佛陀回答：「這是如來在過去生中所作之業，今生因緣成熟故感此報，必須自受，沒有任何人能相代。比丘們！世人造作善惡之業，皆於自身五蘊、十二處、十八界中招感異熟果報，並非外界地水火風令其受報。」並說一偈頌：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」
佛陀告訴大眾：「久遠以前，有一座波羅痆斯大城，城中有一個年少婆羅門行者。當時有一位獨覺聖者住在波羅痆斯城施鹿林中，名叫樂寂。在無佛之世，獨覺聖者出現世間，住於閑靜之處，觀外因緣而自悟聖道，哀愍貧窮，是眾生布施供養的唯一福田。當時，這位樂寂獨覺每日清晨都會著衣持缽，入城乞食。有一次，年少婆羅門行者來到城中一位長者家乞食，但空無所獲；不久，樂寂獨覺也來到這位長者家托缽乞食。婆羅門心想：『我倒要看看，這個出家人能乞得些什麼？』於是悄悄跟在獨覺身後，進入長者家中，藏身在門側窺看。
長者的妻子見到樂寂獨覺身心端嚴寂靜，淨信之心油然而生，隨即捧著滿滿一缽的精妙飲食，恭敬地奉上獨覺聖者。聖者接受了供養，正要出門時，等在門邊的婆羅門對他說：『出家人！我想看看你得到的食物。』當時獨覺聖者並沒有作意觀察，不知對方懷有惡意，便讓看他缽中的食物。年少婆羅門一看，心中既嫉妒又憎恨，立即伸手將缽打落，又用腳踐踏散落一地的飲食。獨覺聖者問道：『賢者！您為什麼要毀壞這些食物呢？如果您需要，我一定會將食物奉予您的。』年少婆羅門又以種種粗惡言語辱罵獨覺聖者。樂寂獨覺雖然失去飲食，但心中調和柔順、沒有絲毫瞋怒，又回到施鹿林中繼續修行。
諸位比丘！這位年少婆羅門行者，就是我的過去身；我當時因為心懷嫉妒，而使獨覺聖者不得飲食。由於造此惡業，使我在往後的百千萬年之中，經常投生地獄，受盡種種苦報；直到今生仍有殘餘的業報，以致於我雖已成就無上正等正覺，入娑羅村乞食時，卻一無所獲，空缽而還。」
因緣果報，是真實不虛的道理。佛法云：「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」三世因果絲毫不爽，自己造作的一切善惡業因，果報現前時，還是由自己承受，沒有任何人能相代。明白因果之理，就知道唯有在因上努力，才是最踏實的；無論身處順境、逆境，都要時時返照自心、檢討反省，將心中的煩惱化除，使身口意三業清淨，若能如是堅持行之，人生必能步步光明！ 
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《中本起經．卷下．度奈女品第十三》
昔日，佛與一千二百五十位比丘，從迦維羅衛國出發，經過拔耆國時隨緣度眾，而後抵維耶離國，住止於奈氏樹園。
當時，城中有一名叫阿凡和利的女子，聽聞佛要來此度化眾生，非常歡喜，立即穿戴整齊，與五百位女子一起前往奈氏樹園。
佛告誡比丘們：「端正心意，低頭下視，勿隨意張望。色欲亂人，唯道能制，克制情感、收攝心念，有智慧者必能做到。今日將有個名叫阿凡和利的女子，與五百位女子共同來此聽法，你們當各自護念一己之淨行，慎勿放逸。」比丘們受教遵行。
當車行來到奈氏樹園門前，阿凡和利即下車，合掌當胸，低頭直行，頂禮佛後，退坐到女眾席區。佛為開示道：「色身不會永久存在，美貌也不會永保不衰。生命如風吹過，倏忽即逝，即使年輕少壯，也必會衰老，勿仗恃有容貌姿色而耽溺於情愛中。色欲會招致種種災禍，受三惡道之苦，唯有智慧者能懂得遠離。」聞佛所言，阿凡和利心開意解，情欲止歇，更發起道心，皈依三寶，並稟白佛：「佛不視女子為低賤，平等看待，我等才能聽聞佛法。祈請佛及諸位比丘僧，明日屈駕寒舍，接受我的供養。」佛默然許可。阿凡和利頂禮佛後，歡喜離去。
當時城中有五百位同輩的長者子們，聽聞佛住止在奈氏樹園為眾開示，便一同前往聽佛說法。他們的車馬和服飾，色彩繽紛，耀眼奪目。出城前往奈園途中，人及車馬都安靜前行，寂然無聲。到達奈氏樹園門口，眾人即下車，合掌當胸，直行前進，頂禮佛後，退坐到男眾席區。

佛告訴長者子：「你們享有榮華富貴，生活快樂如意，是前世修福積德所致；今日又得見佛，功德更增。」聽聞此，長者子們心生歡喜，皆起身離座，長跪佛前，祈請：「請佛明日屈尊寒舍，接受我等蔬食供養。」佛回答：「已先接受他人請供，不能再許諾你們。」長者子們問：「不知齋主是何人？」佛言：「已接受阿凡和利邀請，明日當前往應供。」長者子說道：「阿凡和利只是一平民百姓，豈能在我們之前先供養佛？」佛言：「佛的慈悲遍及一切眾生，不問尊卑，平等對待。」長者子們聽聞後，即頂禮佛，告辭返家。
之後，長者子們去找阿凡和利，說道：「佛至尊無上，來我國度化眾生，供佛齋僧之事，我們應該優先，男尊女卑，妳應當在我們之後，切勿先行準備，我們特來告訴妳此事。」阿凡和利回答長者子：「勿倚仗權勢欺壓弱者！我要求四件事，若能滿足我所求，我就不在你們之前供佛齋僧。這四件事，一是令我的心永保善念不變；二是令我的生命永存不亡；三是令我的財物永保不減；四是令佛常住在此教化，不去他國。」長者子一聽，說道：「善心不可能常保，生命也是如此，這不是我們能做到的。」長者子們覺得此女非同一般，也隨喜她的發心，互相說道：「此女是有福之人，應該由她先供養佛。」
其中，有一少年，認為供佛齋僧排在阿凡和利之後，是件可恥之事，於是利用權勢強令市場管理人休市，不得進行買賣。阿凡和利差遣婢女到市集採買，毫無所獲，於是檢視家中庫藏的物資，足夠準備齋供所需，唯獨缺木材和炭，但市集不做買賣，無法取得，乃決定拿出庫藏的細棉布，用香油澆灌，作為薪炭，生火炊煮齋食。
次日，齋供的時刻到，阿凡和利派遣使者去請佛，但城門關閉，使者折返回來報告：「城門未開。」阿凡和利知道是長者子們所為，心想：「按照禮法，我應當派使者向佛稟白齋供已準備妥當，請佛前來應供，現在該如何做才好呢？」於是，阿凡和利告訴家中所養的鸚鵡：「你去邀請佛。」鸚鵡受令，隨即飛出。這些長者子們，舉起弓箭要射鸚鵡。鸚鵡受命前往恭請佛，得神力所護，所有的箭在空中都化為花朵，於是得以順利飛抵佛處，在空中向佛稟白：「萬事已謹嚴備妥，恭請佛屈駕普照。」
於是，佛帶領著眾比丘前往應供，舉止莊嚴，具足威儀。當佛足踏入門檻時，天地震動，龍王降雨滌淨塵埃，天樂響起，各種樂器自然和鳴。佛用過齋食，漱口洗缽畢，即為大眾說法，五百位長者子、阿凡和利及五百位女子，皆得法眼淨，並受持五戒。
佛與眾比丘返回奈氏樹園，大眾皆歡喜，喜見樂聞供佛齋僧圓滿成就。
公案中，阿凡和利聞佛開示，體認無常，積極把握因緣，供佛齋僧修福，即便遇到阻撓，亦不退卻，終得圓滿成就。《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」為佛弟子，當謹遵佛教，深體無常之理，發菩提心，立堅固願，即便遭遇困難險阻，亦不忘初心，道心不退，行道步履不歇，必能成就無上菩提道。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生發菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生發菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」

佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
 

《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《佛說過去世佛分衛經》
釋迦牟尼佛告諸弟子：過去久遠世時，有佛入城乞食，隨行的眾比丘弟子皆相好莊嚴，威儀端正。一位懷孕的婦人，適巧遇見，見佛及僧眾儀容勝妙，心中暗自發願：「若我所生為兒子，將使其成為佛之弟子，出家為沙門。」
婦人足月順利產子，所生之子身相端正出眾，婦人因此愛憐不捨，遂改變心意，無意讓兒子出家為沙門；後來，又覺悟到不應如此，心裡思惟：「我先前曾發願，若所生為子，願讓他出家修道。如今我兒已生，身相端嚴異於凡人，並且出生後，令我身體安健，切不可因此眷戀不捨而違背當初的誓願。」
此兒長至七歲時，家業中落，生活困窘。一日，婦人便攜帶親手所作，可供兩人食用之飯食，及出家人所需的三衣，手持澡瓶，帶著兒子前往佛所。見到佛時，立即上前頂禮，稟白佛：「祈求您垂愍我子，讓他成為沙門，於後得成道果，身形亦如同佛的勝妙莊嚴。」佛即應允。
於是，母親即以所攜帶澡瓶的水為兒子淨手，此時有九龍從瓶口出，吐水灌注於此兒手中；此兒淨手畢，其母又將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，當水緩緩流過此兒頭頂時，頓時化成華蓋，以及眾多珍寶裝飾的寶帳，寶帳中有師子座，佛端坐於座上，微笑端視，口中出五色祥光，光照十億佛土後，還回繞佛身，再從此兒頭頂入。其時，小兒之母以所備之齋食供養佛，並供食其子，當下發起無上道心，此時，十億佛土產生六種震動，弘化於諸佛土之佛皆現前。
佛接受小兒母親供養後，諸佛與比丘僧眾亦受小兒母親供養，皆齋食飽足，但小兒母親原先所備之齋食毫無減少；這位母親見此殊勝之景，心生歡喜，與無數天人當下皆得不退轉地。此時，小兒自然髮落，成為沙門，亦得不退轉地。

小兒之母向前稟白佛：「今日我所見，有三件奇特之事：我以澡瓶之水為兒子淨手時，有九龍吐水，此一奇特事；將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，頓時化成寶帳，並有師子座，有佛坐於座上，是二奇特事；於時，佛微笑，口中光明從兒頂入，是三奇特事；請佛慈悲開示此三事之因由。」
佛言：「此兒於過後十四劫，必定成佛，是時，九龍當吐水浴金身，師子座、華蓋、寶帳，及佛微笑，口中祥光從此兒頂入，皆是其時當感應之瑞相。」此母聽佛授記後，倍加歡喜；佛並授記此母後世當為轉輪聖王之母，至七百世後，其劫壽盡，登不退轉地。
佛言：「那時之小兒，是我前身；我於今世，成就之功德亦如是。」在場的諸天龍神、一切人，聽聞佛所說，皆得不退轉地。
古德云：「一子出家，九族生天。」出家修行，至心修道，弘法利生，續佛慧命，為最上報恩，父母宗族，同被其澤。為人父母難捨能捨，成就子女出家，也因為子女出家的因緣，學法、護法，走向成佛之道，為彼此互相成就的殊勝因緣。
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《撰集百緣經‧卷第六‧諸天來下供養品第六》
佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」
佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。
世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：
「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。
他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。
次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。
知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：
『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」
比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」
世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」
佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                   
古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！

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《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》
過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。
兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。
這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事……
有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。
太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」
國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。
兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。
佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」
佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                  
菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。

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