第二季第四十九集

《佛說眾許摩訶帝經．卷第十》
從前，佛陀在誐耶山頂，度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家，且都證得阿羅漢果。當時，頻婆娑羅王及大臣、人民，都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾，並有上千位弟子。
一位大臣向頻婆娑羅王稟報：「國人最近在談論，釋迦族中有一童子，當他誕生時，有一位精於相術的婆羅門，從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相，並且預言：『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿，日後必定成為金輪聖王，統轄四大部洲，盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國，人民皆奉行十善，並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現，恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛，能摧破敵軍，四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家，剃除鬚髮、身著袈裟，正心修行，必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀，因此我特來稟報，請大王早作謀劃，以免後悔。若能殺了此人，便可保障我國長久吉祥安定。」
當時，頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟，經常憶念五事：一、祈願佛陀出現於世；二、佛出世時，願能早日前往瞻禮，隨喜供養；三、願禮佛之後即能聽聞正法；四、願對佛所說法皆能通達其義；五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時，突然聽到大臣的計議之言，十分感慨、悲嘆，答道：「你這個癡人，竟然對佛陀生起惡毒至極的心念，實在是太愚昧了！快點退下，不用再說了！」大臣聽見國王的斥責，知道建議不被採納，慚愧惶恐地告退離去。
國王環顧左右，選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣，對他說：「你到誐耶山頂世尊住處，代表我恭請世尊前來應供。你要如此說：『我謹代表頻婆娑羅王，至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊，願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城，接受國王微薄的供養，令王及人民獲大利益，得大安樂，唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生，供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物，一切所需悉皆供養，不令匱乏。懇請世尊慈悲應允，屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山，依國王指示恭請佛陀後，頂禮佛足，靜候回覆。佛陀默然，使臣知道佛陀已同意受請應供，於是頂禮繞佛，辭退而返。
國王聽說使臣返回，立即召他上殿，使臣向王行禮後，國王詢問：「世尊會受請前來嗎？」使臣回答：「臣奉王旨到誐耶山，遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾，佛已默許，必來應供。」於是國王敕令左右大臣，率領大眾盡心灑掃，使宮殿及城中各處街道一塵不染，又準備了各種珍貴名香及微妙香花，來迎接佛陀。
到了應供當天，佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢，從誐耶山出發前往王舍城，在離城不遠處有座杖林塔，佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息，立即下令嚴整車駕，親自率領眷屬及百官大臣，前導、後衛儀仗端嚴，出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
剛離開皇宮不遠，地面忽然出現坑洞，國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟：「必定是我過去曾造惡業，所以遇到這種事情。」國王剛起此念，就聽見空中傳來聲音：「你過去並沒有造惡業，但是目前牢獄之中監禁太多囚犯，車輪陷入坑中，正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音，知道必是賢聖提醒，極為感恩，立即遵照指示，派人至國內各處牢獄，依犯罪輕重程度赦免囚犯。
此時，國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛，國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車，大眾浩浩蕩蕩，一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時，從林內取了五朵迦俱那花，親手捧著花，在距離佛陀不遠處，下車徒步而行；又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物，令隨從執持，跟隨在後。國王行至佛前，偏袒右肩，合掌向佛，三次自稱：「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應：「如是！如是！」
國王將五朵香花敬獻佛陀，然後五體投地頂禮佛足，又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說：「請王就座。」國王就座後，隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍，依序頂禮並說偈讚佛，而後各自退立一旁。
頻婆娑羅王雖在富貴之中，卻能經常慕佛、渴法，具足對三寶的信心及恭敬心，所以不受讒言所惑，而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心，當遭遇不祥之事時即能反省檢討，進而發起慈悲心赦免囚犯，終能轉增吉祥，帶領臣民禮敬佛陀，同霑法益。
佛法從恭敬中求，所謂「有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧」。佛法住世，是百千萬劫難遭難遇的因緣，唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行，才能與甚深微妙的佛法相應，進而契悟本具清淨自性。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．下樹因緣》
 南天竺國有一位善男子出家修行，然而他始終放不下對自己色身的愛戀，經常以酥油塗抹全身、以香湯水沐浴，又用各種上等美味飲食滋養色身。因為對色身的愛執，使他無法契悟真理，不得解脫成就聖道。
他因此非常煩惱，思惟著有誰能為他說法？他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者，便啟程前往摩偷羅國。抵達後，先頂禮優波笈多尊者，然後合掌稟白：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，且已發解脫生死之心，卻被色身的愛執煩惱所繫縛。於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從所教。」
尊者帶著比丘來到山中，以神通力化現一棵高大無比的巨樹，要他爬上去，比丘便立即爬上大樹。尊者又在樹下四周圍變化深廣一千肘的大坑，告訴比丘：「現在依序放開你的雙腳。」比丘受教，雙手緊抱著樹幹，放開雙腳。接者，尊者又要他鬆開一隻手，比丘仍受教，放開一手，尊者更要比丘將另一隻手也放開。
此時，比丘回答：「如果再放手，我就會掉入深坑摔死！」尊者說：「我們先前共同約定，你願意聽從一切所教，現在為什麼不接受我的話？」比丘決定遵照指示，於是在放開手、縱身墜落的剎那之間，頓時醒悟，剛才憂惱怖畏之心，都是來自於對色身的愛執，若無此癡愛，何來怖畏？比丘當下便斷除了對色身之愛縛，而就在他墮到地面時，大樹及深坑都消失不見。
尊者為他宣說佛法要義，比丘精進用功思惟真理，最終漏盡煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。 

古德云：「癡愛即是生死根，不拔其根難解脫。」修行學佛的目的就是要解脫生死，透過聽經聞法，以般若智慧如實了知「凡所有相皆是虛妄」，欲愛色愛、勝報榮譽等一切境界都是緣起性空、虛妄不實。時時刻刻觸物起照，不執著四大五蘊之身為實有，不落入好壞、美醜、憎愛取捨等分別，這念心始終堅住正念，保持清楚明白作主，如是用功，邁向清淨解脫的光明大道。
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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
佛陀度化三迦葉後，應頻婆娑羅王之啟請，前往摩竭陀國弘法開示。國王聽聞佛陀勝妙開示得法眼淨。當時，國中有一位迦陵長者，見佛雖為諸天人所禮敬奉持，但卻無淨住說法的處所，心想：「我有一片清淨林園正好能供養無上士。」即刻前往禮拜祈請：「佛陀慈愍一切眾生，如父母慈愛己子，捨棄轉輪王位乃至世間榮華富貴，出家修行普度群生，至今仍無精舍淨住接眾。弟子有一竹園在離城不遠處，願供養世尊作為精舍。」佛陀慈悲納受並為長者祝願，日後便帶領著諸大弟子於此處安住，依長者之名稱為「迦陵竹園」。

長者布施竹園後，國王回到城中，即刻命令諸大臣鳩工籌劃，於竹園中廣興殿堂、僧房，布置得極為端嚴，又懸掛繒帛幡蓋、燒香、散花等種種清淨供養。待一切大功告成，國王便帶著車隊前往佛所，至誠頂禮稟白佛陀：「竹園精舍已經裝修完備，祈願佛陀與諸比丘們慈愍我等，移駕至竹園僧伽藍安住。」

於是世尊與諸比丘們，在無量諸天前後圍繞下進入王舍城。當如來踏進城門時，城中一切鐘鼓等樂器自然演奏妙音，狹隘的城門彷彿比平日更寬敞、高大，四周土丘、山陵等處悉皆平坦，一切惡臭穢垢之氣轉為清芬，乃至聾人能聽聞、啞者能言語、盲者能見物、心識狂亂者得正心念、各種身軀殘疾諸病皆得痊癒；一時天地之間，枯木逢春放花開，枯草重綠欣欣向榮，香風徐徐送爽，乾涸的沼澤波瀾再現，鳳凰、孔雀等珍禽異獸繽紛翔集，發出種種微妙雅音和鳴……眾多祥瑞景象，令人不可思議。

佛陀等一行入城後，與頻婆娑羅王一同前往竹園精舍，諸天也遍滿虛空中恭迎禮讚。國王手執寶瓶盛以香水，走到佛前虔誠念言：「我今以此竹園僧伽藍，至誠奉獻如來及諸比丘僧。唯願哀愍我等，慈悲納受。」隨即布施供養。世尊默然許之，並為祝願。

此時國內諸婆羅門大臣及人民，親睹國王如此懇切至心供養道場，皆生歡喜踴躍之心，隨喜讚歎。國王供養僧伽藍後，法喜充滿，恭敬頂禮佛足，返回皇宮。

閻浮提內諸國王中，頻婆娑羅王最早見佛，信受護持，常隨佛學。而一切僧伽藍中，最先成立的就是竹園精舍（又稱竹林精舍），那時候世尊與所有比丘，便住於此。

「如來行化一生中，大慈悲門不可說；如是修行無有已，故號無上天人師。」如來一生行履足跡遍諸國土，開演甚深微妙法，利樂有情，隨緣應化無有疲厭。感念佛恩，自頻婆娑羅王、迦陵長者以降，無數護法大德至誠布施供養，成就僧眾精進安居，普度有情，亦成就芸芸眾生聞法悟道，福慧雙修，得大饒益。「佛法如甘露，除熱得清涼」，菩薩萬行由布施利他之心發起，鑑往知來，常當繫念落實修行，以報佛恩。

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《中本起經．卷下．度奈女品第十三》
昔日，佛與一千二百五十位比丘，從迦維羅衛國出發，經過拔耆國時隨緣度眾，而後抵維耶離國，住止於奈氏樹園。
當時，城中有一名叫阿凡和利的女子，聽聞佛要來此度化眾生，非常歡喜，立即穿戴整齊，與五百位女子一起前往奈氏樹園。
佛告誡比丘們：「端正心意，低頭下視，勿隨意張望。色欲亂人，唯道能制，克制情感、收攝心念，有智慧者必能做到。今日將有個名叫阿凡和利的女子，與五百位女子共同來此聽法，你們當各自護念一己之淨行，慎勿放逸。」比丘們受教遵行。
當車行來到奈氏樹園門前，阿凡和利即下車，合掌當胸，低頭直行，頂禮佛後，退坐到女眾席區。佛為開示道：「色身不會永久存在，美貌也不會永保不衰。生命如風吹過，倏忽即逝，即使年輕少壯，也必會衰老，勿仗恃有容貌姿色而耽溺於情愛中。色欲會招致種種災禍，受三惡道之苦，唯有智慧者能懂得遠離。」聞佛所言，阿凡和利心開意解，情欲止歇，更發起道心，皈依三寶，並稟白佛：「佛不視女子為低賤，平等看待，我等才能聽聞佛法。祈請佛及諸位比丘僧，明日屈駕寒舍，接受我的供養。」佛默然許可。阿凡和利頂禮佛後，歡喜離去。
當時城中有五百位同輩的長者子們，聽聞佛住止在奈氏樹園為眾開示，便一同前往聽佛說法。他們的車馬和服飾，色彩繽紛，耀眼奪目。出城前往奈園途中，人及車馬都安靜前行，寂然無聲。到達奈氏樹園門口，眾人即下車，合掌當胸，直行前進，頂禮佛後，退坐到男眾席區。

佛告訴長者子：「你們享有榮華富貴，生活快樂如意，是前世修福積德所致；今日又得見佛，功德更增。」聽聞此，長者子們心生歡喜，皆起身離座，長跪佛前，祈請：「請佛明日屈尊寒舍，接受我等蔬食供養。」佛回答：「已先接受他人請供，不能再許諾你們。」長者子們問：「不知齋主是何人？」佛言：「已接受阿凡和利邀請，明日當前往應供。」長者子說道：「阿凡和利只是一平民百姓，豈能在我們之前先供養佛？」佛言：「佛的慈悲遍及一切眾生，不問尊卑，平等對待。」長者子們聽聞後，即頂禮佛，告辭返家。
之後，長者子們去找阿凡和利，說道：「佛至尊無上，來我國度化眾生，供佛齋僧之事，我們應該優先，男尊女卑，妳應當在我們之後，切勿先行準備，我們特來告訴妳此事。」阿凡和利回答長者子：「勿倚仗權勢欺壓弱者！我要求四件事，若能滿足我所求，我就不在你們之前供佛齋僧。這四件事，一是令我的心永保善念不變；二是令我的生命永存不亡；三是令我的財物永保不減；四是令佛常住在此教化，不去他國。」長者子一聽，說道：「善心不可能常保，生命也是如此，這不是我們能做到的。」長者子們覺得此女非同一般，也隨喜她的發心，互相說道：「此女是有福之人，應該由她先供養佛。」
其中，有一少年，認為供佛齋僧排在阿凡和利之後，是件可恥之事，於是利用權勢強令市場管理人休市，不得進行買賣。阿凡和利差遣婢女到市集採買，毫無所獲，於是檢視家中庫藏的物資，足夠準備齋供所需，唯獨缺木材和炭，但市集不做買賣，無法取得，乃決定拿出庫藏的細棉布，用香油澆灌，作為薪炭，生火炊煮齋食。
次日，齋供的時刻到，阿凡和利派遣使者去請佛，但城門關閉，使者折返回來報告：「城門未開。」阿凡和利知道是長者子們所為，心想：「按照禮法，我應當派使者向佛稟白齋供已準備妥當，請佛前來應供，現在該如何做才好呢？」於是，阿凡和利告訴家中所養的鸚鵡：「你去邀請佛。」鸚鵡受令，隨即飛出。這些長者子們，舉起弓箭要射鸚鵡。鸚鵡受命前往恭請佛，得神力所護，所有的箭在空中都化為花朵，於是得以順利飛抵佛處，在空中向佛稟白：「萬事已謹嚴備妥，恭請佛屈駕普照。」
於是，佛帶領著眾比丘前往應供，舉止莊嚴，具足威儀。當佛足踏入門檻時，天地震動，龍王降雨滌淨塵埃，天樂響起，各種樂器自然和鳴。佛用過齋食，漱口洗缽畢，即為大眾說法，五百位長者子、阿凡和利及五百位女子，皆得法眼淨，並受持五戒。
佛與眾比丘返回奈氏樹園，大眾皆歡喜，喜見樂聞供佛齋僧圓滿成就。
公案中，阿凡和利聞佛開示，體認無常，積極把握因緣，供佛齋僧修福，即便遇到阻撓，亦不退卻，終得圓滿成就。《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」為佛弟子，當謹遵佛教，深體無常之理，發菩提心，立堅固願，即便遭遇困難險阻，亦不忘初心，道心不退，行道步履不歇，必能成就無上菩提道。
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《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生發菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生發菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」

佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
 

《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《佛說過去世佛分衛經》
釋迦牟尼佛告諸弟子：過去久遠世時，有佛入城乞食，隨行的眾比丘弟子皆相好莊嚴，威儀端正。一位懷孕的婦人，適巧遇見，見佛及僧眾儀容勝妙，心中暗自發願：「若我所生為兒子，將使其成為佛之弟子，出家為沙門。」
婦人足月順利產子，所生之子身相端正出眾，婦人因此愛憐不捨，遂改變心意，無意讓兒子出家為沙門；後來，又覺悟到不應如此，心裡思惟：「我先前曾發願，若所生為子，願讓他出家修道。如今我兒已生，身相端嚴異於凡人，並且出生後，令我身體安健，切不可因此眷戀不捨而違背當初的誓願。」
此兒長至七歲時，家業中落，生活困窘。一日，婦人便攜帶親手所作，可供兩人食用之飯食，及出家人所需的三衣，手持澡瓶，帶著兒子前往佛所。見到佛時，立即上前頂禮，稟白佛：「祈求您垂愍我子，讓他成為沙門，於後得成道果，身形亦如同佛的勝妙莊嚴。」佛即應允。
於是，母親即以所攜帶澡瓶的水為兒子淨手，此時有九龍從瓶口出，吐水灌注於此兒手中；此兒淨手畢，其母又將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，當水緩緩流過此兒頭頂時，頓時化成華蓋，以及眾多珍寶裝飾的寶帳，寶帳中有師子座，佛端坐於座上，微笑端視，口中出五色祥光，光照十億佛土後，還回繞佛身，再從此兒頭頂入。其時，小兒之母以所備之齋食供養佛，並供食其子，當下發起無上道心，此時，十億佛土產生六種震動，弘化於諸佛土之佛皆現前。
佛接受小兒母親供養後，諸佛與比丘僧眾亦受小兒母親供養，皆齋食飽足，但小兒母親原先所備之齋食毫無減少；這位母親見此殊勝之景，心生歡喜，與無數天人當下皆得不退轉地。此時，小兒自然髮落，成為沙門，亦得不退轉地。

小兒之母向前稟白佛：「今日我所見，有三件奇特之事：我以澡瓶之水為兒子淨手時，有九龍吐水，此一奇特事；將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，頓時化成寶帳，並有師子座，有佛坐於座上，是二奇特事；於時，佛微笑，口中光明從兒頂入，是三奇特事；請佛慈悲開示此三事之因由。」
佛言：「此兒於過後十四劫，必定成佛，是時，九龍當吐水浴金身，師子座、華蓋、寶帳，及佛微笑，口中祥光從此兒頂入，皆是其時當感應之瑞相。」此母聽佛授記後，倍加歡喜；佛並授記此母後世當為轉輪聖王之母，至七百世後，其劫壽盡，登不退轉地。
佛言：「那時之小兒，是我前身；我於今世，成就之功德亦如是。」在場的諸天龍神、一切人，聽聞佛所說，皆得不退轉地。
古德云：「一子出家，九族生天。」出家修行，至心修道，弘法利生，續佛慧命，為最上報恩，父母宗族，同被其澤。為人父母難捨能捨，成就子女出家，也因為子女出家的因緣，學法、護法，走向成佛之道，為彼此互相成就的殊勝因緣。
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《撰集百緣經‧卷第六‧諸天來下供養品第六》
佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」
佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。
世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：
「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。
他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。
次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。
知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：
『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」
比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」
世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」
佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                   
古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！

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《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》
過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。
兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。
這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事……
有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。
太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」
國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。
兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。
佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」
佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                  
菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。

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《菩薩本行經．卷第二》
昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。
當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。
自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」
婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。
婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。
這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。
惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。
佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。
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《根本說一切有部毘奈耶出家事．卷二》
昔日，佛陀的弟子舍利弗出家不久，就漏盡煩惱，證得阿羅漢果，諸比丘們都感到不解與好奇，便請教世尊：「舍利弗在過去世做了什麼，而感得這世聰明利智，證得無疑惑智的果報？」
佛陀告訴比丘們：「過去世所造作的善惡業，果報都會回到自身。現在我就為你們宣說舍利子前世所作的種種，以及如是因，如是果的道理。
過去在一處村落，有位婆羅門，娶妻不久便生下一個兒子，沒幾年又生了一個女兒。這對兄妹日漸長大，父母生病，都往生了。那時兄長因為遭遇父母喪亡，想要前往山林隱居，便帶著妹妹一起住到山林裡，以採拾花果維生。
比丘們，大黑蛇有五種過患，一者多瞋，二者多恨，三者作惡，四者無恩，五者利毒。一般女子也有這五種過患，一者多瞋，二者多恨，三者作惡，四者無恩，五者利毒。為什麼說女子利毒？因為女子多懷有貪愛之心。如那位妹妹長大成人後，貪愛五欲的心漸盛，便對兄長說：『我現在不能只靠著吃花果維生，我想到人們居住的地方乞求飲食。』愛護妹妹的兄長，只好帶著妹妹走出山林，到一戶婆羅門家乞食。
兄妹倆齊聲叫喚，屋主應聲出來，看見他們就問道：『隱居的人也有妻子嗎？』兄長回答：『她不是我的妻子，是我的妹妹。』婆羅門又問：『你的妹妹已許配給人了嗎？』兄長說：『沒有。』婆羅門就說：『既然如此，何不將你的妹妹許配給我？』兄長回答：『我們已遠離貪愛的染法。』妹妹貪愛五欲，馬上對兄長說：『難道要我一直在山林裡，只食用花果維持生命嗎？我實在不能再忍受這種生活，你將我許配給這位婆羅門吧！希望哥哥也離開山林，在人群中生活。』兄長告訴妹妹：「我實在不想將你嫁給婆羅門，不過既然你有了貪愛世俗的心念，就依你所願吧。」

婆羅門知道了妹妹的心意，將她帶入家中會見宗親，娶為妻子，並對兄長說：『你可以跟我們一起住，我另外為你準備一個房間。』兄長說：『我不求五欲之樂，只好樂出家修行。』妹妹說：『希望哥哥答應我一個要求，才能隨你的意願。』兄長問：『什麼樣的要求？』妹妹說：『如果你證得勝果，一定要回來看我。』兄長說：『好的！我會滿你所願。』即便離去，找到了一位隱士，隨他出家。
兄長由於過去宿世的善根深厚，無師自悟三十七助道品，而證得獨覺，心想：『我曾答應妹妹，成道證果後要去見她，現在應當前往。』隨即以神通力來到妹妹的住所，飛上虛空，展現神通，上身出火，腳下出水，千變萬化，然後從虛空縱身而下。妹妹見到兄長所展現的神通，立刻伏地頂禮說：『哥哥雖然已證得如此殊妙勝德，不過仍然須要靠飲食滋養色身。我想供養你以培福，希望你住在這兒。』兄長對妹妹說：『你不該自作主張，應當詢問丈夫的意見。』妹妹即刻入內告訴丈夫：『我哥哥出家，已證得無上妙果，世間第一。如果你答應的話，我想供養哥哥三個月的飲食。』丈夫回答：『妳的哥哥就算不出家，我也願意供濟他的生活，更何況他已出家，又是證得殊勝果位的聖人，就隨妳所願，供養他三個月。』
三個月中，妹妹以種種上妙飲食供給兄長。很快地，三個月就滿了，她又供養兄長上等的白氈、刀子及針。兄長便以刀子割截白氈，刀子非常銳利，迅速裁割了白氈，妹妹看見，便長跪發願：『願我的根性猶如此刀，思考迅速猛利，乃至未來際，能成就敏銳的智慧。』兄長又繼續縫刺白氈，由於他善用針線，縫刺無礙。妹妹見後更發願：『願我從今起，乃至未來，智慧猶如此針，通達無礙。』」

佛陀告訴比丘們：「那位婆羅門的妻子就是舍利弗的前身。由於她過去恭敬地供養獨覺聖人刀子、針以及白氈等，又廣發誓願，因此能在今世獲得智慧第一。比丘們，作惡必有惡報，行善必得善報，這因果的道理，你們應當信受奉行。」                                                   
經云：「知如是因，感如是果」，因果是一種真理。世界上的萬事萬物都是因緣果報的呈現，所以人的一生，或成功、失敗，或富貴、貧賤，絕非偶然。佛法的因緣果報之理，並不是聽天由命，而是要我們建立正確的知見，正視因果，深信因果，一切都是自作自受。如此即使遭遇不如意，也不會埋怨、煩惱；獲得勝報榮譽等事，也不會心生驕慢。積極地從因上努力，修一切善法，於解脫道中精進努力，必能得到解脫的果報。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說四願經》
昔日，佛在拘夷那竭國，與五百位比丘僧一起，坐於尼延樹下，為數千萬人說法。
在此國內，有一位擁有無數財富的豪貴長者，名叫純陀。純陀長者有一個兒子，父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他，在十四歲時，得了重病而死，親人因此都啼哭憂愁，悲傷難以言喻。
純陀長者聽說佛來到國內弘化，非常歡喜，便告訴他的妻子說：「聽聞佛說法者，沒有不心開意解、法喜充滿，忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法，我們應當前往拜見。」於是，立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處，至誠頂禮佛後，退坐一旁。
純陀長者長跪合掌，請問佛：「人活在世間，為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用，如願獲得了想要追求的東西，但不知布施、不奉持經戒，無尊卑禮法。如此之人，當其命終後，父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁，在入殮時，以財寶、衣被、飲食隨葬，這樣做能有益於亡者嗎？」
佛告訴純陀長者及在場眾人：「仔細聽我說，並善自思惟。」純陀長者和眷屬們，以及在場的弟子們，皆恭敬合掌，專心聽佛說法。
佛言：「人有四種願求，是不可能永遠保有的。哪四種？第一種願求，希望永保人身。人愛護自己的身體，幫它沐浴、裝扮，提供飲食、五欲之樂，但卻無法保證不生病。一旦患病命終，屍體僵硬在地，並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體，又有何益處？
第二種願求，希望擁有財產、官爵，俸祿。得到就歡喜，得不到就憂愁。一旦命終，這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間，並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦，並無益處。

第三種願求，希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等，常在一起，恩愛和樂。一旦命終，這些親眷、師友既不能救己命，亦不能隨己魂神一同離去，只會啼哭著送自己到城外墳塚間，就會棄己而去，各自歸家。雖然會追思想念，但愁苦憂思也不過十日，之後又會像往常一樣聚會、歌舞，歡樂飲食，對坐談笑，完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等，但誰也沒有辦法追回死者的命，只能空自悲傷，又有何用？
第四種願求，希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心，皆縱心恣意，耽溺於五欲之樂，貪圖利益、嫉妒，稍有不如意便忿怒鬥爭，且不信道德。人不能守護好自己的心，隨惡念而作為，造殺、盜、淫，因生前所造的罪業，死後墮入地獄道、餓鬼道；地獄、餓鬼道罪報受畢，再轉入畜生道，任人屠割。此皆因生而為人時，放縱自己的心，任意造作惡業，故死後墮入三惡道中受報。」
佛告訴純陀長者及弟子們：「當端正自心，守護己意！要仔細思惟：這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老、病、死來臨，這些全都不能幫助自己，不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救，就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛，失於警覺，而被獵人捕獲。賢者當知，一旦命終，此四種所追求、愛著之物，並不會隨著魂神一起離去，只是空為其困苦，無有益處。應當拔除貪愛之根，以絕離於三惡道，得三善道，不再有老、病、死之苦；只有能堅持守護好己意者，乃可得解脫。」
在場眾人聞佛說法，心生歡喜，作禮而退。

古德云：「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人多放縱己意，耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中，盡其一生拚命追求，於中起貪瞋癡，造殺盜淫，因造業而受報。經云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著，只是空為之受苦，對了生死無益，而能拔除貪愛之根，正心守意，捨惡行善，必能離於三惡道，安度生死海，得究竟解脫。

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《六度集經．卷第六．（七一）彌勒為女人身經》
佛在過去生行菩薩道時，曾經是帝釋天，雖居崇高顯榮之位，而恆常作苦、空、無常、無我之想。靜坐時，思惟佛法義理；行化在外，則教化有緣眾生；悲愍愚癡顛倒者、敬愛有智慧者，以善巧方便教誨一切眾生趣入解脫智慧，於此精進不懈。
有一日，帝釋天以天眼觀察到自己過去生的好友，今世投生為婦人身，是一位大富人的妻子，迷於財色而不能體察世事無常，每日坐在市集店中，忙著做生意賺錢。於是帝釋天幻化為商人，到婦人面前，假裝要買東西。婦人見商人前來，很高興有生意可做，就叫兒子趕快回家去搬獨坐床（一人坐之床座）過來，給這位商人坐。商人注視著婦人而笑；婦人操持高潔，覺得商人這樣看著自己笑，是不當的行為，心裡不高興，兒子搬獨坐床又遲遲不回來；後來兒子回來了，婦人就出手打他，商人見此情形，又看著她笑。這時，旁邊有一小兒，手中搖著博浪鼓，跳舞嬉戲，商人看見了又笑。不遠處，有一個人，正在以牛祭祀鬼神，為生病的父親祈福延壽，商人看見了這個情景，也在笑。還有一位婦人抱著小兒在市集閒逛，小兒抓刮母親面頰，血流至頸，商人見了又再笑。
於是，富人妻問商人:「你為何在我面前一直不停地笑？我剛才打我的兒子，也是緣起於你，你為什麼笑？」商人說：「妳是我很好的朋友，難道妳現在忘記了嗎？」婦人一臉迷惘，更加不悅，覺得商人說話很奇怪。
商人又說：「我之所以笑妳打兒子，是因為此兒過去世是妳父親，死後投生為妳兒子，僅僅一世之隔，妳就不認識自己的父親，何況多生累世的親人？搖著博浪鼓的小兒，過去生是牛身，牛死後神識投生到主人家作兒子，主人家以那隻牛的皮製作了這個博浪鼓，小兒手搖這博浪鼓跳舞嬉戲，不知道鼓皮就是自己過去的身體，所以我笑。
那位殺牛祭祀的人，祈求生病的父親能健康延壽，以殺害生靈祈求延年益壽，是最不祥之事；猶如飲用毒酒，以求治病。他的父親因為兒子這樣做，命終將墮為牛身，累世受報而被屠宰，受無量苦；而被殺來祭祀的牛，命終後神識將投生為人，脫離畜生道之苦，所以我笑。
抓刮母親面頰的小兒，過去世是小妾，這母親是元配，因情愛過重、心懷嫉妒，常殘酷暴虐地對待小妾，小妾含恨而終，今世投生為元配之子來報仇，抓傷母面、傷其身體，其母不敢抱怨，我因此而笑。
眾生的心念無常，過去憎恨、今世寵愛，哪裡有恆常不變的？這些都是隔一世見面，就已彼此不知、不識，更何況無量劫以來的種種因緣，如何能知、能識？經上講：『以色自壅者，盲於大道；專聽邪聲者，不聞佛音之響也。』執著色身因而蒙蔽心眼之人，不能識得大道；專信邪說音聲之人，不聞諸佛智慧解脫之音，我因此而笑啊！世間榮華富貴，猶如閃電瞬息即滅，應當覺悟世皆無常，切莫與愚者並立、不知遠離；應當尊崇德行，廣修六度。我現在要回去了，日後必會再登門造訪。」商人說完話，忽然就不見了。婦人悵然若失地回家，一心肅敬慎重地期待商人再次來訪。這件事情，一傳十、十傳百，舉國上下都聽說了，甚至國王及群臣也都景仰這位商人，期待能見到他。

後來，商人果然依約來到婦人家，他站在門前，形相醜陋、穿著破衣，對守門的人說：「我的朋友在裡面，你幫我叫她出來。」守門人進屋，把商人的情形向女主人據實以報。婦人出來，說：「你不是我的朋友！」帝釋天笑著說：「我改變形相、更換不同的衣服，妳就不認識我了，何況隔世捨此身而受他身呢！」又勸說：「妳要精進不懈地恭敬奉佛，當知生值佛世極為難得，供事德行高尚的比丘也極難得；人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心。」他說完這些話之後就不見了。這件事流傳開來，舉國上下都歡喜讚歎，從此各各奉行六度妙行。

佛告訴舍利弗：「那位大富人妻就是彌勒的前生，帝釋天是我的前生。菩薩立志堅定，廣行六度，攝化無量眾生到達涅槃彼岸，皆如是精進不懈。」
一般人追求名利，在榮華富貴中迷失本心，不知世間無常，不思出離，在六道中流轉生死。菩薩悲憫眾生，以種種方便令眾生覺悟「人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心」。應當體察世皆無常，精勤行道，遵行佛的教法，廣修六度萬行，進而從生死輪迴中解脫，到達涅槃彼岸。
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《舊雜譬喻經．卷第一（六）》
昔日，有一位阿羅漢與一位沙彌師徒二人同住在山中修行。沙彌每天出去托缽乞食時，都會經過一段崎嶇難行的堤岸，行走其上經常跌倒，乞食回來的食物便撒落在地，沾染了泥土。沙彌總會把乾淨的飯食放入師父的缽內，把沾到泥土的飯食洗了後自己吃。

如此經過一段時日，一日，阿羅漢問沙彌：「為何要把飯食洗過再吃？」沙彌回答：「我出去托缽時，經常是晴天，但回來的時候，總是下雨，走在堤岸上經常摔倒，飯食就撒在地上。」阿羅漢入定禪觀，知道是龍王在戲弄沙彌，於是來到堤岸，用手杖敲打堤岸，龍王即化作一老翁現身，前來頂禮。

阿羅漢問：「為何要戲弄沙彌？」龍王回答：「不敢戲弄，只是因為實在太喜歡他的容貌。」龍王也藉此問：「為何天天都見到沙彌經過這堤岸？」阿羅漢回答：「去托缽乞食。」龍王聽後，便說：「從今日起，請您每日都到我住處用齋，接受我的供養，直到我命終為止。」阿羅漢默然應允，返回後，便對沙彌說：「今後你出去乞食，就在當地用齋，不需再帶飯食回來。」此後，沙彌每天都在外用完齋才返回。

一日，沙彌見到師父的缽內有兩三粒米飯，米飯香不同於世間的米飯，便問師父：「您都到天上用齋嗎？」阿羅漢默然不應。沙彌心生好奇，想知道師父都去哪裡用齋，於是趁機躲到師父的禪床底下，抓著床腳默默等候。待師父禪坐入定，連同禪床一同飛到龍宮七寶殿內，此時龍王、龍王夫人與龍女們前來向阿羅漢行禮，然後再向沙彌行禮。

阿羅漢知道弟子也跟來了，便呼喚他出來，然後對他說：「你要端正心念，保持心如如不動，莫讓眼前這些非比尋常的景象迷惑了心。」用完齋正要返回時，阿羅漢再次提醒沙彌：「龍王雖擁有七寶宮殿與眾多龍女，仍是在畜生道。你雖然是個尚未得道的沙彌，但將來必定能投生忉利天，天界殊勝的程度遠勝龍宮百倍，切莫被眼前的景象迷惑了心。」又說：「這百味香飯，龍王吃到嘴裡即化成蛤蟆，吃了會覺得噁心，然後全部吐出來，直到吐乾淨為止，再也吃不下一口。再者，龍女看似相貌端正，但龍王想與她們行夫妻禮，就會變成蛇身。三者，龍背上有倒生的鱗片，細小沙石卡在逆鱗內，痛徹心扉。龍有此三苦，你還會想要投生龍族嗎？」沙彌聽完後緘默不語。

此後，沙彌日夜思念著龍宮的生活，因此而不思飲食，最終病死，死後投生為龍子，威猛神勇，而龍王命終後投生人間，脫離畜生道。見此情景，這位阿羅漢感嘆地說：「人未得道，不可令見鬼道及國王內事也。」
公案中的沙彌因貪戀龍宮的生活，由人道墮入畜生道。經云：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」聖者能調伏自心，不為塵境所惑，凡夫眾生則是放縱己心，貪著五欲，為此而造業，輪迴生死。為佛弟子，希冀斷欲去愛、了生脫死，當時時刻刻注意自己的起心動念，根塵相對時，能以智慧觀照，了達「凡所有相皆是虛妄」，見境不生貪愛，堅住正念，不為六塵所惑，持續不斷地返照，身口意三業清淨，便能得解脫。

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《佛說未曾有正法經．卷第二》
有一次，釋迦牟尼佛對舍利弗說：「諦聽！我將為你說妙吉祥菩薩教化諸佛菩薩發菩提心的願行及本起因緣。」舍利弗依教諦聽。
佛陀告訴舍利弗：「無量劫以前，有一尊佛出現於世，名號為『無能勝幢如來、應供、正等正覺』；所教化的世界稱作『不可毀』，亦如娑婆世界般為五濁惡世。無能勝幢佛有八萬四千位聲聞弟子、一萬二千位菩薩弟子，佛以三乘法教化眾生，並教菩薩弟子六波羅蜜法。
在佛的弟子當中有一位智王比丘，聰慧明達，善於說法。一日，智王比丘著衣持缽，到一座名叫『廣大』的王城中次第乞食，獲得滿缽眾味飲食；正要出城時，遇見城中一位名叫『淨臂』的長者之子。此童子原本被母親抱在懷中，看見智王比丘持缽經過，便從母親懷抱中下來，走向比丘，向他索取缽中食物。比丘見童子善根純熟、堪受佛法，便將缽中的歡喜丸給他。童子得到食物後十分歡喜，便跟隨智王比丘回到精舍，一同去見無能勝幢佛。
童子頂禮佛足後，智王比丘將整缽乞得的食物授與童子，並教導他：『你以此缽飲食供養世尊及大眾，就能獲得無量福報。』淨臂童子遵照比丘所教，將缽中飯食添入世尊缽中後，食物仍有剩餘；於是又一一供養大眾。在場的菩薩及聲聞弟子，皆受其供養獲得飽足，而童子缽中飯食卻仍未用盡。
淨臂童子供養世尊及大眾後，大為歡喜，即於佛前說偈：『我以無盡食，供佛及大眾，我今供養已，獲福聚無疑。所施食無盡，佛功德無盡，今供養於佛，必獲無盡福。我以無盡食，供養於世尊，增長諸善根，相續無窮盡。』
憑藉著無能勝幢佛的威神之力，淨臂童子以一缽飲食供養世尊及聲聞、菩薩弟子，經過七日，缽中飯食猶未窮盡。智王比丘告訴童子：『你已經完成供養，現在應當進一步皈依佛、法、僧三寶，受佛戒法，盡此一生持戒不犯。』童子依比丘所教皈依三寶後，心生歡喜，便發起阿耨多羅三藐三菩提心。
此時，童子的父母為尋覓孩子而來到無能勝幢佛前，頂禮佛足後立於旁側。童子見到父母非常歡喜，即向父母問訊請安並且說偈:『父母今善來，諸佛甚難值，我求大菩提，為一切眾生。當觀佛相好，身放妙光明，諸有智慧者，應求菩提果。我今求出家，願父母聽許，不樂於富樂，以佛難值故。』童子的父母也以偈語回答：『我聽汝出家，趣無上菩提，我以汝因緣，亦當如是學。』
淨臂童子在父母的許可下出家，他的父母對佛法深生信樂，也同時皈依三寶，歡喜信受，出家修行。當時還有五百人民，也都發起阿耨多羅三藐三菩提心，向佛請求出家，無能勝幢佛皆慈悲攝受。」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗：「當時的智王比丘不是別人，就是現在的妙吉祥菩薩，而淨臂童子就是我的前生。我過去為長者子時，因為妙吉祥菩薩授與一缽飯食，讓我供養世尊及大眾，我以此因緣而發大菩提心。我從初發大菩提心乃至最後圓滿佛果，成就十力、四無畏等一切功德及無量智慧，皆是由於妙吉祥菩薩的啟發開導。為什麼呢？因為我當時發起的無上菩提心，如虛空般廣大無邊，因此而能成就佛道。
舍利弗！所有十方世界中無數與我同名的釋迦牟尼佛，都如我一般因妙吉祥菩薩的教化而發菩提心。此外，我曾於過去無量劫中稱念讚歎底沙如來、弗沙如來、然燈如來、尸棄如來等諸佛名號，此等諸佛也像我一樣因妙吉祥菩薩而發起道心，成等正覺，轉妙法輪。所有修菩薩行即將圓滿者，先暫居兜率天，而後示現降生世間、生在王宮、出家修苦行，乃至最後成就佛道，也都是起因於妙吉祥菩薩的教化示導。
舍利弗！當知妙吉祥菩薩為諸菩薩之母，因為他教導化育了一切菩薩。如我所言妙吉祥菩薩的往昔因緣，皆是真實不虛，應如是信受。」
佛說此語時，十方一切佛剎悉皆現出種種寶蓋，來此世界供養妙吉祥菩薩。每一頂寶蓋皆放大光明，普照娑婆世界，並於其中出妙音聲：「釋迦牟尼佛所言皆真，我往昔因妙吉祥菩薩之化導而發菩提心，以此得成佛道。」
此時，先前於釋迦牟尼佛說法會中退失菩提心的二百位天子，親見十方佛剎之諸佛世尊及妙吉祥菩薩所現的種種不思議事，並聽聞佛陀所說本起因緣，各各思惟：「一切諸佛無上大法難以得聞，何況親見諸佛不可思議之功德？我應當捨棄二乘下劣之心，發起無上大菩提心，志求無上大菩提果。」如此思惟後，二百位天子皆發起阿耨多羅三藐三菩提心，願心堅固，不復退轉。

經云：「一切善法，因善知識能發起故。」釋迦牟尼佛及十方諸佛菩薩，皆因妙吉祥菩薩之教化而發菩提心，最終成就道果，當知善知識化育之功浩瀚無邊。修行學佛應當依止大善知識，依教奉行、精進學習。更當效法妙吉祥菩薩，以大悲心廣學多聞，成就善巧度眾的智慧，接引有緣眾生同入佛智，契悟自性。如此燈燈相傳、光光相照，方不辜負善知識提攜化導之殊勝機緣與深厚恩德。

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《增壹阿含經．卷第四十三．善惡品第四十七（十）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，一日，世尊對比丘們開示：「地獄眾生的罪報，最長為一劫，其中有不滿而夭亡的；受畜生罪報，最長一劫，也有中途夭亡的；受餓鬼罪報，最長一劫，也有中間夭折的。比丘們！北俱盧洲的人民，壽命一千歲，中途沒有夭折的。為什麼呢？因為那裡人民無所掛礙，假使他們壽終，將投生天道等善處，沒有墮落三惡道的。東勝身洲的人民，壽命五百歲，其間有夭折的；西牛貨洲的人民，壽命二百五十歲，也有夭折的；閻浮提人民，壽命最長到一百歲，也多有夭折的。」
「假使人的壽命，最長到一百歲，諸多百姓雖然壽命百歲，其行為不同、性情各異。出生到十歲，由於年紀尚小，知識欠缺；到二十歲時，雖然略有所知，猶未能融會貫通；三十歲時，欲意熾盛，執著色愛；四十歲時，具備各種技術，但行為隨性、做事不周詳；五十歲時，能理解、明了義理，對於所學能不忘失；六十歲時，貪著於財物，心意不決；七十歲時，懈怠好眠，身體遲緩；八十歲時，已無少壯之心懷氣度，更無光耀的裝扮；等到九十歲時，身上患有各種病痛，皮鬆面皺；年至百歲時，六根衰退耗損，骨節相連，人多健忘、思想不靈活。比丘！你們要知道，假使人的壽命達一百歲，將會經歷這些苦難，將吃掉三萬六千飯食，當中也有不吃的時候，譬如，起瞋心時不吃，無人供給就不吃，生病時不吃等狀況，包括嬰兒飲母乳，概略的說，約有三萬六千飯食。比丘！如果人壽滿一百歲，飲食的情況大致如此。」
「比丘們！你們要知道，以前南閻浮提的人民，曾經壽命極長，可謂與無量壽等。過去久遠劫、無法算計之時，有位國王名為療眾病，他的壽命極長，相貌端正，享受無量快樂。在那時候，沒有疾病、老、死等過患。某日，有一對夫婦，生了一個孩子，不久後，嬰孩便死亡。這時，父母抱著孩子讓他坐著，又拿食物餵他，但是這孩子既不喝水、不飲食，也不起來坐著。為什麼呢？因為已經命終。此時父母便想：『我的孩子現在為什麼生氣不肯吃飯、喝水，也不說話？』為何會這麼想呢？因為他們從來沒有經歷過死亡這件事。」
「這對父母想著：『孩子已經七天都不喝水、不吃東西，也不知道什麼原因都不說話？我應該告知療眾病大王。』因此，這對父母便到大王宮中，稟告原委。大王聽後，便想：『我現今已經聽到死亡的聲音。』大王對他們說：『這個孩子已經死亡。』他們問大王：『什麼叫作死亡？』大王回答：『當這個孩子不再能走路、回應、說話、吃東西、遊戲，身體也不能正坐，什麼事都不能做，這就叫作死亡。』這夫婦聽後，再問大王：『這樣的變化，會持續多久呢？』大王回答：『這個孩子不久之後，身體會爛壞、膖脹且發出臭味，不再能保持原樣了。』一開始，他們並不相信大王所說的話，又把死去的孩子，抱回家中，然而不久之後，孩子的身體爛壞，且十分臭穢。這才相信大王所說的：『這個孩子不久之後，身體會膖脹，完全敗壞。』」
「因此，這對父母又把這已經膖脹的小孩抱到國王宮中，稟白大王說：『大王！我們要把這個孩子奉獻給大王。』卻並不因此而難過哭泣，為什麼呢？因為他們從來都沒有經歷過死亡。大王便將小孩的皮剝下，用他的皮做成大鼓。又命人建造一座七寶樓閣，把這個鼓安置在樓閣上。接著安排一人守護這個鼓，令他每一百年擊一聲，不得失時。這個人受到大王的指示，每一百年擊鼓一聲。百姓聽到鼓聲，覺得奇怪，對身邊人說：『是什麼聲音如此響徹？』大王對他們說：『這是死人皮的聲音。』眾人聽後，各自想著：『真是奇怪！竟然聽到這種聲音。』」
「比丘們！當時的大王，難道是別人嗎？那時的大王就是我的前身。由此可知，過去閻浮提的人民壽命極長，但現今閻浮提的人民壽命卻十分短促，夭折的也不計其數。為什麼呢？因為眾生多造殺生業的緣故，所以壽命變得短促，也失去了壯色容顏。由於多造殺業，才有這樣的變怪。」
「比丘們！閻浮提五十歲，相當於四天王天的一日一夜。該天以三十天為一個月，十二個月為一年；四天王天人的壽命五百歲，也有中途夭折的。人間的壽命十八億歲，是還活地獄的一天一夜，計該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，還活地獄最長壽命一千年，其中也有夭折的。人間一百歲，是三十三天的一日一夜，而該天人壽命一千歲，其間也有夭折的。人間三十六億年，是阿鼻地獄的一天一夜，該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，該地獄的眾生壽命二萬歲，約人間壽命一拘利。比丘們！天人的歲數，層層倍增，只有無想天除外。無想天的壽命八萬四千劫。而淨居天又稱為五不還天，不會再來人間受生。所以，大眾不可放逸，要善用此色身修行，滅盡一切有漏煩惱。比丘們！你們當如是精進學習！」
與會的比丘聽聞佛開示後，皆發歡喜心依教奉行。
 


「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」假使人類壽命極長，若不能契悟這念心，命盡後猶落輪迴生死之苦，求出無期。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，雖然我輩生命有限而短促，若能捨離放逸、精進修持，於現生中證得無漏解脫，成就功德，悟到這念本具不生不滅的心，便能體會禪宗祖師所云：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日」的真義。那麼，短促的一百年壽命，亦足以勝過無想天八萬四千大劫之天壽。

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《菩薩本生鬘論．卷第四．佛為病比丘灌頂獲安緣起第十一》
過去，世尊住在王舍城竹林精舍時，有一位比丘全身上下長滿了惡瘡，不斷地流出膿血，大眾都避得遠遠的，不想靠近；因此，病比丘移居到偏僻又低矮的小房。世尊知道後，以神力避開大眾，獨自來到病比丘的住處，善言安慰，並告訴病比丘，必須以水清洗生瘡之處。這時，世尊以威神力加被，讓正在善法堂與天子們評議政事的帝釋天主知道此事。帝釋天主立刻帶領無量百千眷屬，演奏天樂，前後圍繞，從空而下，來到佛所。向佛陀問訊、頂禮後，手持裝滿香水的寶瓶，恭敬地站在世尊身旁。

此時，如來舒展百福莊嚴臂，於五指指端放大光明，遠方諸天皆因佛光前來雲集；如來又於頂門放清淨光，光照病比丘，病比丘蒙佛光觸身，病苦消除，潰爛的惡瘡及膿血都清除乾淨。於是病比丘恭敬頂禮世尊，叉手合掌，發露懺悔：「願佛慈悲憐愍﹗滅我重罪。」這時，帝釋天主長跪佛前，虔敬奉獻香水寶瓶，世尊接受天主供養後，以右手將寶瓶水灌於比丘頭頂，又以左手按摩比丘身體。隨著如來的手所到之處，病比丘積久不癒的沉痼，即刻平復。比丘因病痊癒，內心歡喜無法言喻，於是至誠稱念：「南無釋迦牟尼佛！南無大慈悲父！南無最勝醫王！今日令我所染重病得以痊癒。唯願如來以本願力，慈悲哀憐攝受，施與我法藥，除去我的心病，令一切重障，悉皆消滅無餘。」

佛告訴病比丘：「現在我為你所做的，都是為了報答你過去對我的深恩。」於是如來又為比丘開示苦、集、滅、道四聖諦，並且示相、勸修、作證三轉圓滿。比丘當下即證得阿羅漢果，具足三明六通、成就八解脫。這時，帝釋天主及與會大眾，聽見世尊對比丘所說的話，都感到疑惑：「如來今日勞心費神地為病比丘清洗潰瘡、除去膿血；卻又說：『我是為了報答你過去的深恩。』這是什麼緣故？」於是祈請如來慈悲，為與會大眾解惑。

佛言：「天主！在過去無量世以前，當時有一個名為『增廣』的聚落，土壤肥沃，國力富強，人民康樂。住在此地的人，都是高貴種姓，大眾禮請一位年高長者為住民決斷事情。後來，有一位老優婆塞無緣無故地被惡人謀算陷害，即將被拘捕囚禁。大眾知道他是無辜被誣陷，於是請長者明察。長者將事實真相調查清楚後，釋放老優婆塞，解除了他的危難。天帝當知，昔日斷事的長者，不是別人，正是這位病比丘；而那位倖免於難的優婆塞，就是我的過去身。菩薩受人小恩，即使經過無量世，仍然常思厚報，乃至成就佛道，也不曾遺忘。」

帝釋天主聽佛說完「受施不忘」的因緣，生大歡喜心；同時，與帝釋天主同來的無量百千眷屬，演奏天樂供養如來，大眾頂禮如來後，便返回諸天。

佛，萬德莊嚴，是三界至尊、至貴之導師，仍慈悲為病比丘洗瘡去穢，一是慈悲平等，二則教示眾生受人點滴，當思酬報。而佛恩浩瀚，眾生當以何為報？論云：「報恩供養者，謂依教奉行。」諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，故佛弟子當發精進願行，上求佛道，下化眾生，福慧雙修，直至究竟圓滿，如此方不負佛陀出世本懷，是名真實報佛恩！

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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 


《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。

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