第二季第三十四集

《中本起經．卷下．度奈女品第十三》
昔日，佛與一千二百五十位比丘，從迦維羅衛國出發，經過拔耆國時隨緣度眾，而後抵維耶離國，住止於奈氏樹園。
當時，城中有一名叫阿凡和利的女子，聽聞佛要來此度化眾生，非常歡喜，立即穿戴整齊，與五百位女子一起前往奈氏樹園。
佛告誡比丘們：「端正心意，低頭下視，勿隨意張望。色欲亂人，唯道能制，克制情感、收攝心念，有智慧者必能做到。今日將有個名叫阿凡和利的女子，與五百位女子共同來此聽法，你們當各自護念一己之淨行，慎勿放逸。」比丘們受教遵行。
當車行來到奈氏樹園門前，阿凡和利即下車，合掌當胸，低頭直行，頂禮佛後，退坐到女眾席區。佛為開示道：「色身不會永久存在，美貌也不會永保不衰。生命如風吹過，倏忽即逝，即使年輕少壯，也必會衰老，勿仗恃有容貌姿色而耽溺於情愛中。色欲會招致種種災禍，受三惡道之苦，唯有智慧者能懂得遠離。」聞佛所言，阿凡和利心開意解，情欲止歇，更發起道心，皈依三寶，並稟白佛：「佛不視女子為低賤，平等看待，我等才能聽聞佛法。祈請佛及諸位比丘僧，明日屈駕寒舍，接受我的供養。」佛默然許可。阿凡和利頂禮佛後，歡喜離去。
當時城中有五百位同輩的長者子們，聽聞佛住止在奈氏樹園為眾開示，便一同前往聽佛說法。他們的車馬和服飾，色彩繽紛，耀眼奪目。出城前往奈園途中，人及車馬都安靜前行，寂然無聲。到達奈氏樹園門口，眾人即下車，合掌當胸，直行前進，頂禮佛後，退坐到男眾席區。

佛告訴長者子：「你們享有榮華富貴，生活快樂如意，是前世修福積德所致；今日又得見佛，功德更增。」聽聞此，長者子們心生歡喜，皆起身離座，長跪佛前，祈請：「請佛明日屈尊寒舍，接受我等蔬食供養。」佛回答：「已先接受他人請供，不能再許諾你們。」長者子們問：「不知齋主是何人？」佛言：「已接受阿凡和利邀請，明日當前往應供。」長者子說道：「阿凡和利只是一平民百姓，豈能在我們之前先供養佛？」佛言：「佛的慈悲遍及一切眾生，不問尊卑，平等對待。」長者子們聽聞後，即頂禮佛，告辭返家。
之後，長者子們去找阿凡和利，說道：「佛至尊無上，來我國度化眾生，供佛齋僧之事，我們應該優先，男尊女卑，妳應當在我們之後，切勿先行準備，我們特來告訴妳此事。」阿凡和利回答長者子：「勿倚仗權勢欺壓弱者！我要求四件事，若能滿足我所求，我就不在你們之前供佛齋僧。這四件事，一是令我的心永保善念不變；二是令我的生命永存不亡；三是令我的財物永保不減；四是令佛常住在此教化，不去他國。」長者子一聽，說道：「善心不可能常保，生命也是如此，這不是我們能做到的。」長者子們覺得此女非同一般，也隨喜她的發心，互相說道：「此女是有福之人，應該由她先供養佛。」
其中，有一少年，認為供佛齋僧排在阿凡和利之後，是件可恥之事，於是利用權勢強令市場管理人休市，不得進行買賣。阿凡和利差遣婢女到市集採買，毫無所獲，於是檢視家中庫藏的物資，足夠準備齋供所需，唯獨缺木材和炭，但市集不做買賣，無法取得，乃決定拿出庫藏的細棉布，用香油澆灌，作為薪炭，生火炊煮齋食。
次日，齋供的時刻到，阿凡和利派遣使者去請佛，但城門關閉，使者折返回來報告：「城門未開。」阿凡和利知道是長者子們所為，心想：「按照禮法，我應當派使者向佛稟白齋供已準備妥當，請佛前來應供，現在該如何做才好呢？」於是，阿凡和利告訴家中所養的鸚鵡：「你去邀請佛。」鸚鵡受令，隨即飛出。這些長者子們，舉起弓箭要射鸚鵡。鸚鵡受命前往恭請佛，得神力所護，所有的箭在空中都化為花朵，於是得以順利飛抵佛處，在空中向佛稟白：「萬事已謹嚴備妥，恭請佛屈駕普照。」
於是，佛帶領著眾比丘前往應供，舉止莊嚴，具足威儀。當佛足踏入門檻時，天地震動，龍王降雨滌淨塵埃，天樂響起，各種樂器自然和鳴。佛用過齋食，漱口洗缽畢，即為大眾說法，五百位長者子、阿凡和利及五百位女子，皆得法眼淨，並受持五戒。
佛與眾比丘返回奈氏樹園，大眾皆歡喜，喜見樂聞供佛齋僧圓滿成就。
公案中，阿凡和利聞佛開示，體認無常，積極把握因緣，供佛齋僧修福，即便遇到阻撓，亦不退卻，終得圓滿成就。《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」為佛弟子，當謹遵佛教，深體無常之理，發菩提心，立堅固願，即便遭遇困難險阻，亦不忘初心，道心不退，行道步履不歇，必能成就無上菩提道。
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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生發菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生發菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」

佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
 

《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《佛說過去世佛分衛經》
釋迦牟尼佛告諸弟子：過去久遠世時，有佛入城乞食，隨行的眾比丘弟子皆相好莊嚴，威儀端正。一位懷孕的婦人，適巧遇見，見佛及僧眾儀容勝妙，心中暗自發願：「若我所生為兒子，將使其成為佛之弟子，出家為沙門。」
婦人足月順利產子，所生之子身相端正出眾，婦人因此愛憐不捨，遂改變心意，無意讓兒子出家為沙門；後來，又覺悟到不應如此，心裡思惟：「我先前曾發願，若所生為子，願讓他出家修道。如今我兒已生，身相端嚴異於凡人，並且出生後，令我身體安健，切不可因此眷戀不捨而違背當初的誓願。」
此兒長至七歲時，家業中落，生活困窘。一日，婦人便攜帶親手所作，可供兩人食用之飯食，及出家人所需的三衣，手持澡瓶，帶著兒子前往佛所。見到佛時，立即上前頂禮，稟白佛：「祈求您垂愍我子，讓他成為沙門，於後得成道果，身形亦如同佛的勝妙莊嚴。」佛即應允。
於是，母親即以所攜帶澡瓶的水為兒子淨手，此時有九龍從瓶口出，吐水灌注於此兒手中；此兒淨手畢，其母又將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，當水緩緩流過此兒頭頂時，頓時化成華蓋，以及眾多珍寶裝飾的寶帳，寶帳中有師子座，佛端坐於座上，微笑端視，口中出五色祥光，光照十億佛土後，還回繞佛身，再從此兒頭頂入。其時，小兒之母以所備之齋食供養佛，並供食其子，當下發起無上道心，此時，十億佛土產生六種震動，弘化於諸佛土之佛皆現前。
佛接受小兒母親供養後，諸佛與比丘僧眾亦受小兒母親供養，皆齋食飽足，但小兒母親原先所備之齋食毫無減少；這位母親見此殊勝之景，心生歡喜，與無數天人當下皆得不退轉地。此時，小兒自然髮落，成為沙門，亦得不退轉地。

小兒之母向前稟白佛：「今日我所見，有三件奇特之事：我以澡瓶之水為兒子淨手時，有九龍吐水，此一奇特事；將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，頓時化成寶帳，並有師子座，有佛坐於座上，是二奇特事；於時，佛微笑，口中光明從兒頂入，是三奇特事；請佛慈悲開示此三事之因由。」
佛言：「此兒於過後十四劫，必定成佛，是時，九龍當吐水浴金身，師子座、華蓋、寶帳，及佛微笑，口中祥光從此兒頂入，皆是其時當感應之瑞相。」此母聽佛授記後，倍加歡喜；佛並授記此母後世當為轉輪聖王之母，至七百世後，其劫壽盡，登不退轉地。
佛言：「那時之小兒，是我前身；我於今世，成就之功德亦如是。」在場的諸天龍神、一切人，聽聞佛所說，皆得不退轉地。
古德云：「一子出家，九族生天。」出家修行，至心修道，弘法利生，續佛慧命，為最上報恩，父母宗族，同被其澤。為人父母難捨能捨，成就子女出家，也因為子女出家的因緣，學法、護法，走向成佛之道，為彼此互相成就的殊勝因緣。
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《撰集百緣經‧卷第六‧諸天來下供養品第六》
佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」
佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。
世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：
「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。
他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。
次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。
知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：
『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」
比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」
世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」
佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                   
古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！

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《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》
過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。
兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。
這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事……
有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。
太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」
國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。
兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。
佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」
佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                  
菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。

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《菩薩本行經．卷第二》
昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。
當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。
自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」
婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。
婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。
這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。
惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。
佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說四願經》
昔日，佛在拘夷那竭國，與五百位比丘僧一起，坐於尼延樹下，為數千萬人說法。
在此國內，有一位擁有無數財富的豪貴長者，名叫純陀。純陀長者有一個兒子，父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他，在十四歲時，得了重病而死，親人因此都啼哭憂愁，悲傷難以言喻。
純陀長者聽說佛來到國內弘化，非常歡喜，便告訴他的妻子說：「聽聞佛說法者，沒有不心開意解、法喜充滿，忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法，我們應當前往拜見。」於是，立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處，至誠頂禮佛後，退坐一旁。
純陀長者長跪合掌，請問佛：「人活在世間，為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用，如願獲得了想要追求的東西，但不知布施、不奉持經戒，無尊卑禮法。如此之人，當其命終後，父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁，在入殮時，以財寶、衣被、飲食隨葬，這樣做能有益於亡者嗎？」
佛告訴純陀長者及在場眾人：「仔細聽我說，並善自思惟。」純陀長者和眷屬們，以及在場的弟子們，皆恭敬合掌，專心聽佛說法。
佛言：「人有四種願求，是不可能永遠保有的。哪四種？第一種願求，希望永保人身。人愛護自己的身體，幫它沐浴、裝扮，提供飲食、五欲之樂，但卻無法保證不生病。一旦患病命終，屍體僵硬在地，並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體，又有何益處？
第二種願求，希望擁有財產、官爵，俸祿。得到就歡喜，得不到就憂愁。一旦命終，這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間，並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦，並無益處。

第三種願求，希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等，常在一起，恩愛和樂。一旦命終，這些親眷、師友既不能救己命，亦不能隨己魂神一同離去，只會啼哭著送自己到城外墳塚間，就會棄己而去，各自歸家。雖然會追思想念，但愁苦憂思也不過十日，之後又會像往常一樣聚會、歌舞，歡樂飲食，對坐談笑，完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等，但誰也沒有辦法追回死者的命，只能空自悲傷，又有何用？
第四種願求，希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心，皆縱心恣意，耽溺於五欲之樂，貪圖利益、嫉妒，稍有不如意便忿怒鬥爭，且不信道德。人不能守護好自己的心，隨惡念而作為，造殺、盜、淫，因生前所造的罪業，死後墮入地獄道、餓鬼道；地獄、餓鬼道罪報受畢，再轉入畜生道，任人屠割。此皆因生而為人時，放縱自己的心，任意造作惡業，故死後墮入三惡道中受報。」
佛告訴純陀長者及弟子們：「當端正自心，守護己意！要仔細思惟：這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老、病、死來臨，這些全都不能幫助自己，不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救，就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛，失於警覺，而被獵人捕獲。賢者當知，一旦命終，此四種所追求、愛著之物，並不會隨著魂神一起離去，只是空為其困苦，無有益處。應當拔除貪愛之根，以絕離於三惡道，得三善道，不再有老、病、死之苦；只有能堅持守護好己意者，乃可得解脫。」
在場眾人聞佛說法，心生歡喜，作禮而退。

古德云：「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人多放縱己意，耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中，盡其一生拚命追求，於中起貪瞋癡，造殺盜淫，因造業而受報。經云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著，只是空為之受苦，對了生死無益，而能拔除貪愛之根，正心守意，捨惡行善，必能離於三惡道，安度生死海，得究竟解脫。

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《六度集經．卷第六．（七一）彌勒為女人身經》
佛在過去生行菩薩道時，曾經是帝釋天，雖居崇高顯榮之位，而恆常作苦、空、無常、無我之想。靜坐時，思惟佛法義理；行化在外，則教化有緣眾生；悲愍愚癡顛倒者、敬愛有智慧者，以善巧方便教誨一切眾生趣入解脫智慧，於此精進不懈。
有一日，帝釋天以天眼觀察到自己過去生的好友，今世投生為婦人身，是一位大富人的妻子，迷於財色而不能體察世事無常，每日坐在市集店中，忙著做生意賺錢。於是帝釋天幻化為商人，到婦人面前，假裝要買東西。婦人見商人前來，很高興有生意可做，就叫兒子趕快回家去搬獨坐床（一人坐之床座）過來，給這位商人坐。商人注視著婦人而笑；婦人操持高潔，覺得商人這樣看著自己笑，是不當的行為，心裡不高興，兒子搬獨坐床又遲遲不回來；後來兒子回來了，婦人就出手打他，商人見此情形，又看著她笑。這時，旁邊有一小兒，手中搖著博浪鼓，跳舞嬉戲，商人看見了又笑。不遠處，有一個人，正在以牛祭祀鬼神，為生病的父親祈福延壽，商人看見了這個情景，也在笑。還有一位婦人抱著小兒在市集閒逛，小兒抓刮母親面頰，血流至頸，商人見了又再笑。
於是，富人妻問商人:「你為何在我面前一直不停地笑？我剛才打我的兒子，也是緣起於你，你為什麼笑？」商人說：「妳是我很好的朋友，難道妳現在忘記了嗎？」婦人一臉迷惘，更加不悅，覺得商人說話很奇怪。
商人又說：「我之所以笑妳打兒子，是因為此兒過去世是妳父親，死後投生為妳兒子，僅僅一世之隔，妳就不認識自己的父親，何況多生累世的親人？搖著博浪鼓的小兒，過去生是牛身，牛死後神識投生到主人家作兒子，主人家以那隻牛的皮製作了這個博浪鼓，小兒手搖這博浪鼓跳舞嬉戲，不知道鼓皮就是自己過去的身體，所以我笑。
那位殺牛祭祀的人，祈求生病的父親能健康延壽，以殺害生靈祈求延年益壽，是最不祥之事；猶如飲用毒酒，以求治病。他的父親因為兒子這樣做，命終將墮為牛身，累世受報而被屠宰，受無量苦；而被殺來祭祀的牛，命終後神識將投生為人，脫離畜生道之苦，所以我笑。
抓刮母親面頰的小兒，過去世是小妾，這母親是元配，因情愛過重、心懷嫉妒，常殘酷暴虐地對待小妾，小妾含恨而終，今世投生為元配之子來報仇，抓傷母面、傷其身體，其母不敢抱怨，我因此而笑。
眾生的心念無常，過去憎恨、今世寵愛，哪裡有恆常不變的？這些都是隔一世見面，就已彼此不知、不識，更何況無量劫以來的種種因緣，如何能知、能識？經上講：『以色自壅者，盲於大道；專聽邪聲者，不聞佛音之響也。』執著色身因而蒙蔽心眼之人，不能識得大道；專信邪說音聲之人，不聞諸佛智慧解脫之音，我因此而笑啊！世間榮華富貴，猶如閃電瞬息即滅，應當覺悟世皆無常，切莫與愚者並立、不知遠離；應當尊崇德行，廣修六度。我現在要回去了，日後必會再登門造訪。」商人說完話，忽然就不見了。婦人悵然若失地回家，一心肅敬慎重地期待商人再次來訪。這件事情，一傳十、十傳百，舉國上下都聽說了，甚至國王及群臣也都景仰這位商人，期待能見到他。

後來，商人果然依約來到婦人家，他站在門前，形相醜陋、穿著破衣，對守門的人說：「我的朋友在裡面，你幫我叫她出來。」守門人進屋，把商人的情形向女主人據實以報。婦人出來，說：「你不是我的朋友！」帝釋天笑著說：「我改變形相、更換不同的衣服，妳就不認識我了，何況隔世捨此身而受他身呢！」又勸說：「妳要精進不懈地恭敬奉佛，當知生值佛世極為難得，供事德行高尚的比丘也極難得；人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心。」他說完這些話之後就不見了。這件事流傳開來，舉國上下都歡喜讚歎，從此各各奉行六度妙行。

佛告訴舍利弗：「那位大富人妻就是彌勒的前生，帝釋天是我的前生。菩薩立志堅定，廣行六度，攝化無量眾生到達涅槃彼岸，皆如是精進不懈。」
一般人追求名利，在榮華富貴中迷失本心，不知世間無常，不思出離，在六道中流轉生死。菩薩悲憫眾生，以種種方便令眾生覺悟「人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心」。應當體察世皆無常，精勤行道，遵行佛的教法，廣修六度萬行，進而從生死輪迴中解脫，到達涅槃彼岸。
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《佛說未曾有正法經．卷第二》
有一次，釋迦牟尼佛對舍利弗說：「諦聽！我將為你說妙吉祥菩薩教化諸佛菩薩發菩提心的願行及本起因緣。」舍利弗依教諦聽。
佛陀告訴舍利弗：「無量劫以前，有一尊佛出現於世，名號為『無能勝幢如來、應供、正等正覺』；所教化的世界稱作『不可毀』，亦如娑婆世界般為五濁惡世。無能勝幢佛有八萬四千位聲聞弟子、一萬二千位菩薩弟子，佛以三乘法教化眾生，並教菩薩弟子六波羅蜜法。
在佛的弟子當中有一位智王比丘，聰慧明達，善於說法。一日，智王比丘著衣持缽，到一座名叫『廣大』的王城中次第乞食，獲得滿缽眾味飲食；正要出城時，遇見城中一位名叫『淨臂』的長者之子。此童子原本被母親抱在懷中，看見智王比丘持缽經過，便從母親懷抱中下來，走向比丘，向他索取缽中食物。比丘見童子善根純熟、堪受佛法，便將缽中的歡喜丸給他。童子得到食物後十分歡喜，便跟隨智王比丘回到精舍，一同去見無能勝幢佛。
童子頂禮佛足後，智王比丘將整缽乞得的食物授與童子，並教導他：『你以此缽飲食供養世尊及大眾，就能獲得無量福報。』淨臂童子遵照比丘所教，將缽中飯食添入世尊缽中後，食物仍有剩餘；於是又一一供養大眾。在場的菩薩及聲聞弟子，皆受其供養獲得飽足，而童子缽中飯食卻仍未用盡。
淨臂童子供養世尊及大眾後，大為歡喜，即於佛前說偈：『我以無盡食，供佛及大眾，我今供養已，獲福聚無疑。所施食無盡，佛功德無盡，今供養於佛，必獲無盡福。我以無盡食，供養於世尊，增長諸善根，相續無窮盡。』
憑藉著無能勝幢佛的威神之力，淨臂童子以一缽飲食供養世尊及聲聞、菩薩弟子，經過七日，缽中飯食猶未窮盡。智王比丘告訴童子：『你已經完成供養，現在應當進一步皈依佛、法、僧三寶，受佛戒法，盡此一生持戒不犯。』童子依比丘所教皈依三寶後，心生歡喜，便發起阿耨多羅三藐三菩提心。
此時，童子的父母為尋覓孩子而來到無能勝幢佛前，頂禮佛足後立於旁側。童子見到父母非常歡喜，即向父母問訊請安並且說偈:『父母今善來，諸佛甚難值，我求大菩提，為一切眾生。當觀佛相好，身放妙光明，諸有智慧者，應求菩提果。我今求出家，願父母聽許，不樂於富樂，以佛難值故。』童子的父母也以偈語回答：『我聽汝出家，趣無上菩提，我以汝因緣，亦當如是學。』
淨臂童子在父母的許可下出家，他的父母對佛法深生信樂，也同時皈依三寶，歡喜信受，出家修行。當時還有五百人民，也都發起阿耨多羅三藐三菩提心，向佛請求出家，無能勝幢佛皆慈悲攝受。」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗：「當時的智王比丘不是別人，就是現在的妙吉祥菩薩，而淨臂童子就是我的前生。我過去為長者子時，因為妙吉祥菩薩授與一缽飯食，讓我供養世尊及大眾，我以此因緣而發大菩提心。我從初發大菩提心乃至最後圓滿佛果，成就十力、四無畏等一切功德及無量智慧，皆是由於妙吉祥菩薩的啟發開導。為什麼呢？因為我當時發起的無上菩提心，如虛空般廣大無邊，因此而能成就佛道。
舍利弗！所有十方世界中無數與我同名的釋迦牟尼佛，都如我一般因妙吉祥菩薩的教化而發菩提心。此外，我曾於過去無量劫中稱念讚歎底沙如來、弗沙如來、然燈如來、尸棄如來等諸佛名號，此等諸佛也像我一樣因妙吉祥菩薩而發起道心，成等正覺，轉妙法輪。所有修菩薩行即將圓滿者，先暫居兜率天，而後示現降生世間、生在王宮、出家修苦行，乃至最後成就佛道，也都是起因於妙吉祥菩薩的教化示導。
舍利弗！當知妙吉祥菩薩為諸菩薩之母，因為他教導化育了一切菩薩。如我所言妙吉祥菩薩的往昔因緣，皆是真實不虛，應如是信受。」
佛說此語時，十方一切佛剎悉皆現出種種寶蓋，來此世界供養妙吉祥菩薩。每一頂寶蓋皆放大光明，普照娑婆世界，並於其中出妙音聲：「釋迦牟尼佛所言皆真，我往昔因妙吉祥菩薩之化導而發菩提心，以此得成佛道。」
此時，先前於釋迦牟尼佛說法會中退失菩提心的二百位天子，親見十方佛剎之諸佛世尊及妙吉祥菩薩所現的種種不思議事，並聽聞佛陀所說本起因緣，各各思惟：「一切諸佛無上大法難以得聞，何況親見諸佛不可思議之功德？我應當捨棄二乘下劣之心，發起無上大菩提心，志求無上大菩提果。」如此思惟後，二百位天子皆發起阿耨多羅三藐三菩提心，願心堅固，不復退轉。

經云：「一切善法，因善知識能發起故。」釋迦牟尼佛及十方諸佛菩薩，皆因妙吉祥菩薩之教化而發菩提心，最終成就道果，當知善知識化育之功浩瀚無邊。修行學佛應當依止大善知識，依教奉行、精進學習。更當效法妙吉祥菩薩，以大悲心廣學多聞，成就善巧度眾的智慧，接引有緣眾生同入佛智，契悟自性。如此燈燈相傳、光光相照，方不辜負善知識提攜化導之殊勝機緣與深厚恩德。

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《增壹阿含經．卷第四十三．善惡品第四十七（十）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，一日，世尊對比丘們開示：「地獄眾生的罪報，最長為一劫，其中有不滿而夭亡的；受畜生罪報，最長一劫，也有中途夭亡的；受餓鬼罪報，最長一劫，也有中間夭折的。比丘們！北俱盧洲的人民，壽命一千歲，中途沒有夭折的。為什麼呢？因為那裡人民無所掛礙，假使他們壽終，將投生天道等善處，沒有墮落三惡道的。東勝身洲的人民，壽命五百歲，其間有夭折的；西牛貨洲的人民，壽命二百五十歲，也有夭折的；閻浮提人民，壽命最長到一百歲，也多有夭折的。」
「假使人的壽命，最長到一百歲，諸多百姓雖然壽命百歲，其行為不同、性情各異。出生到十歲，由於年紀尚小，知識欠缺；到二十歲時，雖然略有所知，猶未能融會貫通；三十歲時，欲意熾盛，執著色愛；四十歲時，具備各種技術，但行為隨性、做事不周詳；五十歲時，能理解、明了義理，對於所學能不忘失；六十歲時，貪著於財物，心意不決；七十歲時，懈怠好眠，身體遲緩；八十歲時，已無少壯之心懷氣度，更無光耀的裝扮；等到九十歲時，身上患有各種病痛，皮鬆面皺；年至百歲時，六根衰退耗損，骨節相連，人多健忘、思想不靈活。比丘！你們要知道，假使人的壽命達一百歲，將會經歷這些苦難，將吃掉三萬六千飯食，當中也有不吃的時候，譬如，起瞋心時不吃，無人供給就不吃，生病時不吃等狀況，包括嬰兒飲母乳，概略的說，約有三萬六千飯食。比丘！如果人壽滿一百歲，飲食的情況大致如此。」
「比丘們！你們要知道，以前南閻浮提的人民，曾經壽命極長，可謂與無量壽等。過去久遠劫、無法算計之時，有位國王名為療眾病，他的壽命極長，相貌端正，享受無量快樂。在那時候，沒有疾病、老、死等過患。某日，有一對夫婦，生了一個孩子，不久後，嬰孩便死亡。這時，父母抱著孩子讓他坐著，又拿食物餵他，但是這孩子既不喝水、不飲食，也不起來坐著。為什麼呢？因為已經命終。此時父母便想：『我的孩子現在為什麼生氣不肯吃飯、喝水，也不說話？』為何會這麼想呢？因為他們從來沒有經歷過死亡這件事。」
「這對父母想著：『孩子已經七天都不喝水、不吃東西，也不知道什麼原因都不說話？我應該告知療眾病大王。』因此，這對父母便到大王宮中，稟告原委。大王聽後，便想：『我現今已經聽到死亡的聲音。』大王對他們說：『這個孩子已經死亡。』他們問大王：『什麼叫作死亡？』大王回答：『當這個孩子不再能走路、回應、說話、吃東西、遊戲，身體也不能正坐，什麼事都不能做，這就叫作死亡。』這夫婦聽後，再問大王：『這樣的變化，會持續多久呢？』大王回答：『這個孩子不久之後，身體會爛壞、膖脹且發出臭味，不再能保持原樣了。』一開始，他們並不相信大王所說的話，又把死去的孩子，抱回家中，然而不久之後，孩子的身體爛壞，且十分臭穢。這才相信大王所說的：『這個孩子不久之後，身體會膖脹，完全敗壞。』」
「因此，這對父母又把這已經膖脹的小孩抱到國王宮中，稟白大王說：『大王！我們要把這個孩子奉獻給大王。』卻並不因此而難過哭泣，為什麼呢？因為他們從來都沒有經歷過死亡。大王便將小孩的皮剝下，用他的皮做成大鼓。又命人建造一座七寶樓閣，把這個鼓安置在樓閣上。接著安排一人守護這個鼓，令他每一百年擊一聲，不得失時。這個人受到大王的指示，每一百年擊鼓一聲。百姓聽到鼓聲，覺得奇怪，對身邊人說：『是什麼聲音如此響徹？』大王對他們說：『這是死人皮的聲音。』眾人聽後，各自想著：『真是奇怪！竟然聽到這種聲音。』」
「比丘們！當時的大王，難道是別人嗎？那時的大王就是我的前身。由此可知，過去閻浮提的人民壽命極長，但現今閻浮提的人民壽命卻十分短促，夭折的也不計其數。為什麼呢？因為眾生多造殺生業的緣故，所以壽命變得短促，也失去了壯色容顏。由於多造殺業，才有這樣的變怪。」
「比丘們！閻浮提五十歲，相當於四天王天的一日一夜。該天以三十天為一個月，十二個月為一年；四天王天人的壽命五百歲，也有中途夭折的。人間的壽命十八億歲，是還活地獄的一天一夜，計該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，還活地獄最長壽命一千年，其中也有夭折的。人間一百歲，是三十三天的一日一夜，而該天人壽命一千歲，其間也有夭折的。人間三十六億年，是阿鼻地獄的一天一夜，該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，該地獄的眾生壽命二萬歲，約人間壽命一拘利。比丘們！天人的歲數，層層倍增，只有無想天除外。無想天的壽命八萬四千劫。而淨居天又稱為五不還天，不會再來人間受生。所以，大眾不可放逸，要善用此色身修行，滅盡一切有漏煩惱。比丘們！你們當如是精進學習！」
與會的比丘聽聞佛開示後，皆發歡喜心依教奉行。
 


「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」假使人類壽命極長，若不能契悟這念心，命盡後猶落輪迴生死之苦，求出無期。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，雖然我輩生命有限而短促，若能捨離放逸、精進修持，於現生中證得無漏解脫，成就功德，悟到這念本具不生不滅的心，便能體會禪宗祖師所云：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日」的真義。那麼，短促的一百年壽命，亦足以勝過無想天八萬四千大劫之天壽。

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《菩薩本生鬘論．卷第四．佛為病比丘灌頂獲安緣起第十一》
過去，世尊住在王舍城竹林精舍時，有一位比丘全身上下長滿了惡瘡，不斷地流出膿血，大眾都避得遠遠的，不想靠近；因此，病比丘移居到偏僻又低矮的小房。世尊知道後，以神力避開大眾，獨自來到病比丘的住處，善言安慰，並告訴病比丘，必須以水清洗生瘡之處。這時，世尊以威神力加被，讓正在善法堂與天子們評議政事的帝釋天主知道此事。帝釋天主立刻帶領無量百千眷屬，演奏天樂，前後圍繞，從空而下，來到佛所。向佛陀問訊、頂禮後，手持裝滿香水的寶瓶，恭敬地站在世尊身旁。

此時，如來舒展百福莊嚴臂，於五指指端放大光明，遠方諸天皆因佛光前來雲集；如來又於頂門放清淨光，光照病比丘，病比丘蒙佛光觸身，病苦消除，潰爛的惡瘡及膿血都清除乾淨。於是病比丘恭敬頂禮世尊，叉手合掌，發露懺悔：「願佛慈悲憐愍﹗滅我重罪。」這時，帝釋天主長跪佛前，虔敬奉獻香水寶瓶，世尊接受天主供養後，以右手將寶瓶水灌於比丘頭頂，又以左手按摩比丘身體。隨著如來的手所到之處，病比丘積久不癒的沉痼，即刻平復。比丘因病痊癒，內心歡喜無法言喻，於是至誠稱念：「南無釋迦牟尼佛！南無大慈悲父！南無最勝醫王！今日令我所染重病得以痊癒。唯願如來以本願力，慈悲哀憐攝受，施與我法藥，除去我的心病，令一切重障，悉皆消滅無餘。」

佛告訴病比丘：「現在我為你所做的，都是為了報答你過去對我的深恩。」於是如來又為比丘開示苦、集、滅、道四聖諦，並且示相、勸修、作證三轉圓滿。比丘當下即證得阿羅漢果，具足三明六通、成就八解脫。這時，帝釋天主及與會大眾，聽見世尊對比丘所說的話，都感到疑惑：「如來今日勞心費神地為病比丘清洗潰瘡、除去膿血；卻又說：『我是為了報答你過去的深恩。』這是什麼緣故？」於是祈請如來慈悲，為與會大眾解惑。

佛言：「天主！在過去無量世以前，當時有一個名為『增廣』的聚落，土壤肥沃，國力富強，人民康樂。住在此地的人，都是高貴種姓，大眾禮請一位年高長者為住民決斷事情。後來，有一位老優婆塞無緣無故地被惡人謀算陷害，即將被拘捕囚禁。大眾知道他是無辜被誣陷，於是請長者明察。長者將事實真相調查清楚後，釋放老優婆塞，解除了他的危難。天帝當知，昔日斷事的長者，不是別人，正是這位病比丘；而那位倖免於難的優婆塞，就是我的過去身。菩薩受人小恩，即使經過無量世，仍然常思厚報，乃至成就佛道，也不曾遺忘。」

帝釋天主聽佛說完「受施不忘」的因緣，生大歡喜心；同時，與帝釋天主同來的無量百千眷屬，演奏天樂供養如來，大眾頂禮如來後，便返回諸天。

佛，萬德莊嚴，是三界至尊、至貴之導師，仍慈悲為病比丘洗瘡去穢，一是慈悲平等，二則教示眾生受人點滴，當思酬報。而佛恩浩瀚，眾生當以何為報？論云：「報恩供養者，謂依教奉行。」諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，故佛弟子當發精進願行，上求佛道，下化眾生，福慧雙修，直至究竟圓滿，如此方不負佛陀出世本懷，是名真實報佛恩！

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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 


《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。

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《賢愚經．卷第一．波羅奈人身貧供養品第四》
佛弘化於舍衛國祇樹給孤獨園之時，那時，國中有一位大富長者，家中生一男兒，小兒面貌端正，出生數日就能說話，小兒問父母：「世尊現在住在世間嗎？」父母回答：「世尊現在住世。」小兒又問：「尊者舍利弗、阿難等，都住世嗎？」父母回答：「都住世。」
小兒出生數日就能說話，父母覺得很怪異，於是去請問佛。佛說：「此小兒是有福德的人，不要懷疑。」父母聽了世尊的話就放心了，歡喜的回家。
小兒又跟父母說：「唯願尊親為我請供佛及比丘僧。」父母告訴小兒：「供佛及僧需要供具，倉促準備，較不能週全。」小兒說：「只需將堂舍掃灑清潔，鋪設莊嚴的座席，並準備三席高座，自然會有百味飲食現前。此外，我先世生母，現今健在，居於波羅奈國，還請尊親代我延請來此。」小兒設三席高座的緣由，一是如來座，二是前世生母座，三是今世生母座。父母依著小兒的心意，派人乘坐大象請來小兒前世的生母。
佛與眾僧接受禮請，應供而來，次第坐定後，甘美佳餚自然現前。齋供圓滿後，佛乃為大眾說法，父親及二位生母、闔家大小都聞法歡喜，盡得初果。小兒長大後，便辭親出家，依照佛的教法，精懃用功，證得阿羅漢果。
阿難請問佛：「世尊！這位沙門宿世作了何種功德，既生於豪貴家，出生不久就知事能言，又能精進學道，速得聖果？」佛告訴阿難：「此人過去世，曾生在波羅奈的大富長者家。父親亡故後，家道中落，以致漸漸貧窮。當時是如來住世時期，他因為貧窮，沒有能力供養佛，每每因為無力供養如來而悶悶不樂。於是他捨棄自己的豪門大姓，到當時的豪富人家去做工，工作一年後，他向富人索金千兩。豪富問：『你打算娶妻嗎？』他回答：『不是。』豪富又問：『你索金千兩是為了什麼？』他回答：『我想設齋供養佛陀及聖僧。』豪富告訴他：『你若是要請供佛陀，我一定會供給所需要的經費，而且將一切都安排得妥當並且莊嚴，就在我家裡舉辦這場供佛齋僧的殊勝法會吧！』這位貧者歡喜的答應，於是準備了豐盛的佳餚美饍，禮請佛及聖僧應供。因為這個因緣，此人命終之後生於大富長者家，今世又發心請供如來，因聞法精進用功而速得道果。」佛告訴阿難：「往昔那位貧人就是今日的長者子沙門。」
所有與會大眾聽了佛陀說的這段因緣後，都非常歡喜，頂戴奉行佛陀的教誨。

《大般涅槃經》云：「一切眾川流，皆悉歸大海，若飯佛及僧，福歸己亦然。」僧寶是無上福田，為一切世間供養、布施、修福之處。恭敬清淨的供養，當下遠離煩憂，且世世生生與三寶結下清淨法緣，功德無量無邊。
故事中這位小兒，因為供佛及僧的福德，使全家蒙福，證得初果。後來自己出家，精進用功，證得阿羅漢果。往昔，阿那律尊者亦曾以稗飯供養辟支佛，得九十一劫天上人間無貧之報，仰仗所餘福德力，證得阿羅漢果。行者當學習廣修供養以積累福報，更進一步聞法修行，種解脫生死之勝因，終得清淨功德。
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《大莊嚴論經．卷第十．六○》
有種子為因，就會有果報，不是吉祥之力使然，因此不應該執著吉祥之相。
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去我曾經聽聞，有一位比丘到居士家，當時這位居士正嚼著楊柳枝漱口，又拿著牛黃塗在額頭，將吹貝戴在頭頂，高高舉起握著毘勒果的手，放在額頭上表達恭敬。比丘見到這個情景，便問這名居士：「是什麼樣的理由讓你這麼做？」
居士回答：「我在做吉祥之相的妝扮。」
比丘問道：「你妝扮吉祥之相，有什麼樣的福報和好處？」
居士回答：「有很大的功德，您現在可以試試看！聽說吉祥之相，能讓應該死的人不死，應受鞭打繫縛的人，可以獲得解脫。」
比丘微笑說道：「如果吉祥之相真的可帶來這樣的福報和好處，實在是極大的善事！但是，這樣的吉祥之相是基於什麼樣的緣由，又是從何處得知？」
居士回答：「這個牛黃出自於牛的心肺之間。」
比丘問道：「如果牛黃真的能帶來吉祥之事，為什麼這頭牛被人用繩子穿過鼻子綁著去耕田，並被人乘騎，承受種種鞭撻錐刺之苦，即使飢渴疲累，卻仍然必須不斷地耕種不能休息？」
居士回答:「確實如此。」
比丘問道：「那頭牛有牛黃尚且無法自救，依然必須承受這些苦難，如何能夠讓你獲得吉祥？」隨即說偈：
「牛黃全在心，不能自救護，況汝磨少許，以塗額皮上，
云何能擁護？汝宜善觀察。」
當時這名居士思惟很久，沉默無法回應。
比丘又問：「這個東西名稱為何？白的像雪團一般，要以水浸泡，才能吹出聲音。是從哪裡得到的？」
居士回答：「這個東西稱為貝殼，從大海獲得。」
比丘問：「你是說這個貝殼，是從大海中取得，放置於陸地上，歷經長時間太陽曝曬之苦，最後才死亡嗎？」
居士回答：「確實如此。」
比丘告訴居士：「這個貝殼不吉祥。」並且立即說偈：
「彼蟲貝俱生，晝夜在貝中，及其蟲死時，貝不能救護，
況今汝暫捉，而能為吉事？善哉如此事，汝今應分別，
汝今何故爾，行於癡道路？」
此時，居士低著頭默然思考，無法回答。比丘心想：「這位居士似乎想從我說的道理中，有所領悟，我現在應該問問他。」
比丘問這名居士：「世間人取名為歡喜丸，是個什麼樣的東西？」
居士回答：「就是毘勒果。」
比丘告訴居士：「毘勒果是長在樹上的果實，人們採收時，會以石頭敲打，讓果實連同樹枝一起掉落在地上。因此為了取得毘勒果，讓這棵樹及枝葉同時毀壞，掉落地面，是這樣子嗎？」
居士回答：「的確是如此。」
比丘對居士說道：「如果事實真是如此，你怎麼可能因為握著毘勒果，卻奢望獲得吉祥？」比丘隨即說偈：
「此果依樹生，不能自全護，有人撲取時，枝葉隨殞落，
又採用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能護汝？」
當時，這位居士面對比丘提出的所有問題，都無法回應。於是，稟白比丘：「大德！如您剛才所說，確實都沒有吉祥之相。我心中有諸多疑惑，願比丘為我一一解說。」
比丘回答道：「一切世間所有見解，都有它發生的因緣本末。」並且立刻說明：「過去初劫的時候，一切眾生都是離欲的，後來貪欲享樂的事興起，人們為了離欲，就進入深林中。但其中喜歡欲樂的，就又返家，並宣說道：『無欲、無妻子的人，無法生到天上。』由於很多人這麼說，就誤以為這種說法是真的，也因為相信這些話，盲目地追求、迎娶妻婦。欲樂之事愈來愈普遍後，大家相互影響，開始妝扮自己，更互相說謊惑亂，於是逐漸生起憍慢之心。
而憍慢心強烈的人，為了合理自己妝扮自身的行為，因此偽造了這本吉書。每當被他人譏笑呵責說：『為何要像婦女一樣，這樣妝扮自己？』這些人就謊稱：『我是為了能夠帶來吉祥之事，不是為妝扮自己，而牛黃、螺貝、毘勒果等，都是莊嚴的器具。』因為這個緣故，吉祥事的說法便逐漸擴大。所有的一切起因，都是為了追求妻婦而做種種裝飾，憍慢沒有智慧之人，就以為這一切真的是吉祥之事。」
此時，居士聽聞比丘的說明之後，大為感動，便說道：「人應當親近善友，讚歎殊勝的大丈夫；因為殊勝的大丈夫，善能分別好壞，因此在世界中應當柔軟和順。佛所說的話都是真實的，不求於長處或短處，也不心存勝負，所說的法都是有因有緣，事事都有它的緣起。我現在也了解了，福業都是吉祥，惡業中沒有吉祥事，所有吉祥與不吉祥的事，都從因緣果報而生。」
這時，比丘讚歎居士：「很好！很好！你是善丈夫，你善能知曉正道啊！」並且提到：「世間一切諸法，都是從業緣而有。所以有智慧的人，都應當遠離惡業，遠離邪惡才能獲得吉祥，精勤修行善業，就像是種田的農夫，把種子放置在良好肥沃的土地上，如果能不種下惡的種子，便能獲得良善的果報，這才是真正的吉祥。」
為什麼我要說這件事呢？大眾應當精勤聽聞佛陀所說的法要，因為聽經聞法，才能滅除愚癡，讓這念心能夠真正分辨是非善惡。 

愚癡之人為滿足私欲，妄編理由，錯謬因果，甚而「一盲引眾盲，相偕入火坑。」智慧暗鈍的少智之人，無法分辨是非善惡，以訛傳訛，本想求得吉祥，反而招致災禍，甚至造作惡業。
今日我們得聞正法，應當把握因緣，精進用功，以佛法的真理，除去無明煩惱，這念心清楚明白、如如不動，讓本具的清淨智慧時時現前，就是真正最大的吉祥。 ㄨ
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佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園時，有五百位大比丘隨佛度化。當時，婆陀比丘尼帶領五百位比丘尼，也在舍衛城遊化。

有一日，婆陀比丘尼在閑靜處結跏趺坐，攝心靜慮，於禪定中憶知自己無數劫宿命之事，便自微笑。有比丘尼遙見此景，就回到聚集處說：「婆陀比丘尼獨自在樹下微笑，不知有何因緣？」

五百位比丘尼就一同來到婆陀比丘尼面前，頂禮後問道：「以何因緣您獨坐樹下而微笑呢？」婆陀答：「剛才樹下靜坐，憶知自己無數劫宿命之事，又觀往昔經歷之身，每劫命終後投生之處。」諸比丘尼又說：「希望大德能為我等說宿世因緣。」

婆陀對諸比丘尼說：「過去九十一劫時有佛出世，號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，佛、世尊，那時的世界名為盤頭摩，人口鼎盛多得無法計算。當時，毘婆尸如來於此國遊化，帶領十六萬八千位比丘衆，並爲他們說法。佛的名號流布四方，大家都說：『毘婆尸如來衆相具足，是世人的無上福田。』」

「那時候，有位梵天童子，相貌端正，世間稀有。一日，梵天童子手執寶蓋行走於路上，同時，有位容貌端正的女眾居士，恰巧也行走於同條街道，眾人都共相觀看此女子，童子心想：『我的相貌也很端正，而且手持寶蓋，但衆人不觀看我，爭相觀看此女子，我當設法使眾人觀看我。』於是，童子即出城外，來到毘婆尸如來之處，手持寶蓋供養七日七夜，並且發願：『假如毗婆尸佛有此神足、神力，是天上人間的福田，願以此功德，使我來世生爲女人身，人民見我莫不歡喜踴躍。』」

「梵天童子七天七夜供養如來，隨其壽盡往生三十三天，如願成爲女人身，容顏端莊，居諸天女之冠，以五種功德勝過諸天女，就是天壽、天色、天樂、天威德、天自在。天子們見到她，都說：『這位天女如此莊嚴殊妙，真是無與倫比。』更有些天子說：『此天女應為我所得，成為天后。』天子們各相競爭，於是天王告諸天子：『你們勿再相鬥訟，若有人能說妙法，便將此天女許配為妻。』」

「這時，有位天子就說一偈：『若起若復坐，寤寐無有歡，設我眠睡時，然後乃無欲。』另一位天子則說：『汝今故為樂，於眠無念想，我今興欲念，如似打戰鼓。』又有一位天子說：『設復打戰鼓，猶有休息時，我欲馳速疾，如水流不停。』又有一位天子說：『如水漂大木，猶有休息時，我恒思想欲，如殺象不眴。』此時，天王聽了各偈，就對天子們說：『汝等猶閑暇，各能說斯偈，我今不自知，為存為亡乎？』 諸天子一聽此偈，就對天王說：『天王！您所說的偈極爲清妙，這位天女應貢奉天王。』那位天女因此入了天王宮。』當時以寶蓋供佛的童子，豈是其他人呢？梵天童子正是我的前身。」

「過去三十一劫時，有式詰如來出現於世，在野馬世界遊化，有十六萬位大比丘隨佛度化。那位天女命終就投生人中，受女人身，容貌端莊，世間稀有，並嫁為長者婦。那時，式詰如來於乞食時着衣持缽來到城中。長者婦以上好飲食供養如來，並誓願：『願持此功德力，使我來生所生之處不墮三惡道，容貌端正莊嚴，異於常人。』這位長者婦後來命終，轉生三十三天，成為天女，容顔極為莊嚴，並有五種功德勝於諸天女，那位天女豈是他人？正是我的前身。」

「就在那一劫，毘舍羅婆如來出現於世，那位天女隨其壽盡，又投生人中為女人，相貌莊嚴，世間稀有，並且又嫁作長者婦。這位長者婦以上好衣服供養如來，發願：『願我來世能得爲女人身。』長者婦命終後，投生三十三天為天女，容顔端莊，勝過諸天女。那位長者婦也不是別人，正是我的前身。」

「天女隨其壽終，投生人間的波羅捺大城，作月光長者的婢女，容貌粗醜，為人所厭惡。當時，從毘舍羅婆如來入涅以後便無佛出世，而有位辟支佛正遊化人間。一日，長者夫人吩咐婢女：『你去尋覓一位相貌端正、能合我意的沙門，請他到家中，我想供養。』婢女於是出門尋找沙門，剛好遇見辟支佛在城内乞食，然而他的顏貌粗獷、形色醜蔽，婢女仍然對辟支佛說：「我家夫人欲拜見您，願屈就至主人家。」辟支佛來到長者家門，婢女入內稟告：『已請到一位沙門，現在在門口，可往拜見。』」

「這時，長者夫人在門內看了沙門一眼，卻不歡喜，就對婢女說：『你請他回去，他的容貌粗鄙，我不要供養他。』婢女就說：『夫人，假如您不想供養這位沙門，我願將今日應得的食物，都拿來供養。』夫人就拿出細麨一升，婢女隨即拿去供養，辟支佛受此食物後，騰飛至虛空現十八種神變。婢女見了非常歡喜地發願：『以此功德，所生之處不墮三惡道，使我來世成爲女人，相貌端正。』辟支佛手持缽飯並在虛空中繞城三匝。當時，月光長者正集合五百位商人在城內的普會講堂，城内男女大小，看見辟支佛持缽飯在虛空飛，紛紛議論：『這是誰的功德，竟然能夠遇見並且供養呢？』」

「此時，婢女入內向夫人說：『願夫人出來觀看那位沙門的神德，飛至虛空，作十八種神變。』長者婦到門外看見此景，對婢女說：『你今日供養修行人，若有獲得福報，都送給我，我就給你二天分的食物。』婢女答：『這種福報是不能相給與的。』夫人說：『我給你四天分乃至十天分的食物。』婢女答：『我無法以福相送。』夫人說：『不然，我給你一百枚金錢。』婢女答：『我不須要錢。』夫人又說：『我給你二百乃至千枚的金錢。』婢女答：『我真的不須要。』夫人告曰：『我免除妳身，不再爲婢。』婢女答：『我不求成爲良人。』夫人又說：『我讓妳成爲夫人，我作婢女。』婢女答：『我也不求成爲夫人。』夫人就說：『我要撾打你，毀掉你的耳鼻，斬截你的手足，砍斷你的頭。』婢女回答：『我將盡力忍受痛苦，終不以福德相給與。我身雖屬夫人所管，但這念善心卻自能作主。』長者婦於是開始撾打婢女。」

「此時，在普會講堂的五百位商人都說：『今日這位神人來乞食，必定是我家供養的。』月光長者遣發衆人，回到家中，看見夫人正在鞭打婢女，就問其緣由，婢女據實以告，月光長者明瞭後，歡喜踴躍，喜不自勝，並將夫人改為婢使，婢女取代夫人的地位。」

「當時，國王梵摩達統治波羅捺城，聽聞長者家供養辟支佛，十分歡喜得遇聖人並隨緣供養之事，他派人找月光長者前來，親自問道：『你家真的供養到辟支佛嗎？』長者秉白：『確實遇到聖人，並以飲食供養。』梵摩達王非常歡喜便予以賞賜，並調升長者職位。後來，供養聖人的婢女隨其壽盡，投生為三十三天的天女，容貌殊妙，世間稀有，以五種功德勝過諸天女。當時，長者的婢女正是我的前身。」

「在此賢劫中，拘樓孫如來出現於世。當時，那位天女隨其天壽享盡，轉生人中，作耶若達梵志之女，梵志女子以飲食供養如來，並求作女人身，後來命終，投生為生三十三天的天女，顔貌端莊，勝過諸天女，當他命終後，又生於人中。當時，拘那含牟尼佛出現於世，這位由天女轉生的長者女，以金花供養拘那含牟尼佛，說：『願持此功德，所生之處，不墮三惡道，使我後身得爲女人。』後來，長者女隨其壽盡，仍轉生三十三天為天女，她的相貌端正出衆，並有五種功德為諸天女所不能及，這位以金花供養佛的長者女，豈是他人？亦是我的前身。」

「這位天女隨其天壽終了，來生人間，又作長者妻，容貌殊妙，世間少有。當時，迦葉如來出現於世，長者夫人於七日七夜供養迦葉佛。後來夫人命終，投生三十三天為天女，她有五種功德勝過諸天女。這位長者婦豈是特殊之人？長者婦正是我的前身。在此賢劫，釋迦文佛出世，那位天女命終後，投生羅閱城中，作劫毘羅婆羅門之女，容貌端莊殊絕，出於眾人之上。一日，婆羅門女經過紫磨金像前，她的端莊殊絕，使得金像頓時黯然如墨；而且，此婆羅門女心地清淨不染五欲。此女子豈非他人？婆羅門女正是我前身。因過去世的因緣，我嫁作比缽羅摩納之婦；比缽羅摩納正是大迦葉尊者，後來，尊者先出家修行，隨後我才出家。我今日因憶知累劫所經歷為女人之身，思惟我因沒有智慧而障蔽自己，供養六位如來，求作女人身，以此緣故，所以獨自感嘆而微笑。」

後來，有衆多比丘，聽聞婆陀比丘尼自憶宿命之事，就來到世尊前，向佛秉告。世尊對諸比丘說：「你們是否看見聲聞比丘尼之中，能像她如此自憶知無數劫宿命之事的嗎？」眾比丘答：「世尊！不曾見過。」佛言：「我聲聞弟子中，能自憶知無數劫宿命之事，劫毘羅比丘尼乃爲第一。」比丘們聽聞世尊所說，歡喜奉行。 

婆陀比丘尼，過去生中至誠供養諸佛聖賢，獲福無量；藉此因緣皆能所求如意、隨心滿願。但由於缺乏佛法的正知見，輪迴生死，無有了期。古德云：「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」我輩何其有幸，今得人身、得聞佛法，應以正知見為前導，修福修慧，修無修修，徹悟自性而得自在解脫。 

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《增壹阿含經．卷第三十六．八難品第四十二之一（三）》
佛陀來到拘尸那城，告訴阿難尊者：「你到娑羅雙樹間，面向北方，為我敷設床座。」阿難尊者恭敬地回答：「是的，世尊！」隨即前往娑羅雙樹間，秉持佛陀教敕安置床座後，返回世尊所，頂禮並稟白：「世尊！已為您敷設面向北方的床座，現在是可以前往的時候了。」
佛陀便來到娑羅雙樹間，端坐於床座，阿難尊者請教世尊：「請問有何因緣，世尊說要敷設床座且朝向北方？」佛陀答道：「我滅度後，佛法會在北天竺流傳，因為這個緣故，所以要面向北方敷設床座。」接著，佛陀示眾僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣，阿難尊者請問世尊：「以何因緣世尊今日出示三衣？」佛言：「為令未來的檀越施主獲得供養的福報，因而出示此三衣。」
佛陀剛說完話，須臾之頃，便從口中放出五色光，光明遍照整個拘尸那城。此時，阿難尊者再度請示：「不知是何因緣，如來今日口放五色光？」佛言：「我從往昔常作是念：『尚未成道前，曾長時間身處地獄，歷經吞熱鐵丸之苦；又曾咀嚼草木以長養四大，或為騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊等；又曾為餓鬼，為長出四大之形，遍嘗受胎之苦厄；又曾經生為天道，享受天福，食自然甘露。而今，因修持五根、五力、七覺支、八正道而得成就如來法身。』由於這樣的因緣，所以今日口放五色光。」
在一剎那間，佛陀又從口中放出更微妙之光，更勝於前光。阿難尊者問：「以何因緣，如來重出此光，且更勝於前者？」佛言：「我從往昔常作是念：『過去諸佛世尊滅度後，所遺留下來的正法，都未能久存於世間。』我又再次思惟：『要以什麼方便，才能使我所傳布的正法，久存於世？如來身者堅固猶如金剛，不可破壞，而我希望於涅槃後，碎此身成舍利如芥子一般，廣為流布世間，使未來世的檀越信施，雖未見到如來形像，但因供養舍利所獲得的福祐，當得出生人道四姓之家、欲界四天王家、忉利天、夜摩天、兜術天、化自在天、他化自在天；又因此福祐，當生欲界、色界、無色界；又有人因此得以證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果，甚至成就佛道。』由此因緣，所以重出光明。」
佛陀親自將僧伽梨摺疊作枕後，右脇而臥，雙腳相疊。此時，阿難尊者涕淚悲泣，無法自已，且又自責：「我尚未成道，仍被煩惱結使所纏縛，現在世尊將捨我而入涅槃，我當以何為依怙？」佛陀明白阿難尊者的想法，便問比丘們：「阿難如今在哪裡？」諸比丘回答：「阿難比丘在如來床座後方，獨自涕泣流淚，悲傷不已，而且自責：『我尚未成道，又未斷諸煩惱結使，而今世尊卻即將捨我而入涅槃。』」
佛陀於是慈悲開導阿難尊者：「止！止！阿難！別再憂愁悲傷，世間上的萬事萬物，都是敗壞之法，想要使萬物永恆不變，是不可能的事情。應當更加精勤行道，一心攝念修習正法，不久必當解脫諸苦，成就無漏之行。過去世有多薩阿竭、阿羅呵、三耶，三尊佛陀住世之時，乃至於未來恆沙諸佛，也都有侍者承事如來，如同阿難比丘。
以正法統治天下的轉輪聖王，有四種未曾有法，是哪四種呢？當轉輪聖王出遊國界時，人民看見無不喜悅。當聖王有所言教時，聽聞的百姓們，皆十分歡喜，對於所聞教法，亦無有厭足。當人民看見聖王默然不語時，亦十分歡喜。比丘！這就是轉輪聖王的四種未曾有之法。
比丘當知，阿難也有四種未曾有法，是哪四種呢？假使阿難比丘，沉默不語走向大眾，看見他的人無不歡喜。阿難有所言說，聽聞者也都歡喜信受，假使尊者說完話後恢復沉默，大眾也是很歡喜。如果阿難比丘到四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，或到剎帝利、婆羅門眾中，或到國王、居士眾中，人們都對阿難生起恭敬、喜悅之心，望著阿難而毫無厭足。假使阿難有所言教，聽聞法義者，也都信受而無有厭足。比丘！這就是阿難比丘的四種未曾有之法。」
這時，阿難尊者禀白佛陀：「請問世尊，比丘們日中時，搭衣持缽挨家挨戶乞食，以福德度化眾生，當遇見女子們，該如何應對呢？」佛陀回答：「切莫與女子們四目相視，假使相見了，也切莫與她們共相言語，又假設必須有所言說，應當專一心意、安住正念。」接著，佛陀就說了此偈：「莫與女交通，亦莫共言語，有能遠離者，則離於八難。」 
「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，為了救拔眾生，佛陀累生廣行菩薩道，說法四十九年，無有疲厭。最後慈悲示現入於涅槃，為使正法流布，悲願碎金體，流光照大千。佛陀法身常在，佛弟子若能依佛所教，落實修行，定能遠離三塗之苦，進而得到究竟解脫。當念佛深恩，以知恩、感恩、報恩之心精進修行，護法護教，令正法久住，無有疲厭。

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《增壹阿含經．卷第四十一．馬王品第四十五（五)
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天，為諸比丘開示：「比丘們！當行慈心，廣布慈心，因為修行慈心，所有瞋恚的心念自然能夠化除。
為什麼這麼說呢？你們當知，過去有一位非常醜惡兇暴的鬼，來到忉利天，逕自坐在帝釋天王釋提桓因的寶座上，天子們見到這個情況都非常生氣，說道：『哪裡來的鬼怪，怎麼可以坐在我們天王的寶座上？』奇怪的是，天子們的瞋心愈是熾盛，鬼怪的容貌卻愈變愈端嚴。這時帝釋天王正在普集講堂與天女們遊玩，天子便急忙到普集講堂向帝釋天王報告：『天王，今天來了一位惡鬼坐上您的寶座，所有天子們都非常生氣，可是當我們愈是忿忿不平，惡鬼的容貌反而變得更莊嚴。』帝釋天王一聽，心裡便想：『此鬼必定是神妙之鬼。』
於是，帝釋天王來到惡鬼的面前，謙和柔軟地向惡鬼說：『我是帝釋天王釋提桓因，諸天子的主人。』這時惡鬼旋即變回容貌醜陋的形象，馬上消失不見蹤影。比丘們，你們應當明白帝釋天王恆修慈心，念念不捨離，才有如此殊勝功德。
比丘們！我在過去世中，曾因七年精進恆修慈心的因緣，歷經七次的成劫、壞劫，都不曾墮入生死輪迴。當世界進入壞劫，我就生到色界二禪的光音天，當世界將再度形成時，便投生到色界四禪的無想天上，也曾轉生至色界的初禪，當梵天的天王，統領諸天及十千世界。又曾連續三十七次，轉生為欲界忉利天的天王釋提桓因，以及無數次投生人間作轉輪聖王，你們當知修行慈心的功德殊勝難量。
此外，修行慈心之人，當身壞命終時，會投生到梵天，遠離三塗惡道及八難之苦；若投胎人間，必定生於中正之國，容貌端莊，六根完具，形體完備；再者，修行慈心之人，必能親見如來，承事供養諸佛，不染世樂，志願出家，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法與無上梵行。
比丘當知，譬如金剛鑽，即使被食用，也無法消化它，始終能保持完整不為所壞；同樣的，修行慈心之人，也是如此。若值遇如來出世，跟隨如來修無上梵行，必定成道證果；成就清淨梵行，此生修行圓滿成辦，不再受三界生死輪迴之苦。」
此時，阿難尊者請教佛陀：「世尊！請問修持慈心的善男子，若未生值佛世，又不樂處世間，應當以何為依歸呢？」
佛陀回答尊者：「假若未值佛世，善男子不樂於世間，將會自行剃除鬚髮，於閑靜之處，策勵自我，精進修行，即於此處漏盡煩惱，成就無漏梵行。」
尊者阿難又問：「世尊！修持慈心的善男子，若自修清淨梵行及三乘行門，未來將會證何果位呢？」
佛陀告訴阿難尊者：「我恆常說三乘之行，而過去、現在、未來等三世諸佛，也盡皆演說三乘之法。阿難，你要知道，未來減劫，眾生的壽命變短、容貌不復莊嚴，身體瘦弱、威神已失，心中充滿瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑的念頭，行為虛偽不實。當中或有聰明矯健者，也是成日鬥爭、諍訟；或以手拳、瓦石、刀杖彼此傷害，此時的眾生，手執草木便能成為刀劍，斷人性命，陷入無止盡的殺戮中。
而修慈心者無有瞋怒，看到這些變怪，都心懷恐懼，不約而同地逃離此惡處，入深山曠野中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，克己自修，漏盡煩惱而得解脫，證得涅槃，相互慶賀：『我們已經戰勝了怨家。』阿難，所以你要知道，修行慈心最為殊勝。」
阿難再次請問佛陀：「如是之人所證果位，在三乘中是聲聞、辟支佛，還是佛呢？」
佛陀回答：「此人所證得的是辟支佛果，因為造諸功德，廣行眾善，修清淨四聖諦，善分別諸法。其所行的善法，就是慈心，所以，履仁行慈之功德廣大無邊。昔日，我於菩提樹下，亦是以慈仁為鎧甲，降伏魔宮眷屬，成就佛道。
故知，方便法中慈心最為第一、最為殊勝。阿難，你要知道，這是慈心之所以名為『最勝』的原因，行慈心者，其功德是如此不可稱計；當求種種方便修行慈心。阿難！當如是學習。」阿難尊者聽聞佛陀的開示，心生歡喜，信受奉行。 
佛陀舉帝釋天及自己降魔成道之例，為諸比丘說明慈心的殊勝及重要。古德云：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚有如毒火，能壞一切善法功德，損人害己，為墮三塗惡道之根由。廣行慈悲能對治瞋毒，令心柔和。若能於待人接物中恆起慈心，生活中處處是道場，透過覺察、覺照，以慈心轉化瞋惱，當煩惱消融與清淨心相應，必能體會佛陀所言，修行慈心是世間第一殊勝法門。
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《賢愚經．卷第三．差摩現報品第十九》
釋迦牟尼佛在羅閱祇竹林精舍弘化時，當時有無數已證得道果的弟子為常隨眾。國內有一位婆羅門，貧窮困乏，無錢又無食穀，他勤奮努力，可是衰運與禍事卻緊追不捨，他想盡一切方法，仍然衣食不足。於是他四處問人：「現今這個世間，要怎麼做才能讓人現世就脫離窮困、有福報呢？」有些人告訴他：「你難道不知道嗎？現在大覺世尊出現於世，福度眾生，護祐利益一切眾生；若欲離苦得樂，見到佛就有機緣得度苦海。如來有四位阿羅漢弟子，摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等四位賢士，這四位尊者常行慈悲，給貧困者修福報的機會，利益苦難眾生。你若能以恭敬、深信之心，設齋食供養證得道果的賢士，今世就能滿你所願。」
婆羅門聽到很多人都這麼告訴他，他滿心歡喜，在國內四處找各種工作，換得少許財物，於是在自家準備飲食，迎請供養諸賢聖，他用心供養一整日，希望藉此齋供賢聖，能獲得脫離貧窮的現世報。供養完畢，諸位賢聖尊者勸婆羅門的妻子差摩，受持八關齋戒，差摩受戒後，諸位尊者即返回精舍。
這一天，國王瓶沙王遊畢園林，在回城的路途中，看見有一人因犯王法重罪，被綁在路邊的柱子上，人犯看見瓶沙王，悲哀的乞求少許食物果腹；國王憐憫人犯，慈悲應允將給予食物，王就離去。王回宮內，完全忘記這件事，到了半夜想起：「我先前允諾給人犯食物，竟然忘了。」王立即下令差人送食物給人犯，但是整個宮庭內外沒有一個人願意去，大家都說：「現在是半夜，路上恐有猛獸、惡鬼、羅剎，災難、殃禍可懼，我們寧死於此也不去。」國王想到人犯的饑餓與恐慌之苦，身心都在受罪，國王極為憐愍，當下即宣令國中：「有誰願意送食物過去給人犯，將賞金千兩。」舉國上下竟然無人願意接受賞金千兩的招募。
差摩也聽到這個消息，她常聽人說：「若世間人受持八關齋者，眾邪、惡鬼、毒獸之類，一切惡災，無法傷害此受持八關齋者。」差摩心想：「我今已受持八關齋戒，眾邪、惡鬼無法傷害我，我家貧窮，國王的懸賞招募看似為我所設，我應該勇於承擔。」差摩下定決心前往，見到國王時，國王告訴差摩：「妳替我送食物給人犯，送達後回來，我一定依約賞金千兩。」
於是差摩立即擔食前往，一路上身心守持齋戒，無有缺失。出城後漸行漸偏僻，有一羅剎名藍婆，剛生下五百子，所以極為飢渴，遠遠的看見差摩走來，想以差摩解決自身飢渴。但是差摩持齋無缺，走近時，羅剎見了差摩反而心懷怖畏，但因飢餓所逼，乃現身乞求差摩施與少許所擔之食，差摩就答應羅剎的乞求。雖然所施甚少，但是因鬼神之力，少許就能化食飽滿。飽食後，羅剎問差摩：「妳叫什麼名字？」「我名字叫差摩（安隱之意）。」羅剎很歡喜的說：「由於妳的施食，解決了我的飢渴而得以活命，使我產後而得安隱，繼而又聽到『安隱』這樣的吉祥好字，使我好上加好！在我住處有一釜金，我要用來報答妳，回來時記得來取。」
羅剎又問：「妳欲往何處？」差摩回答：「我要送食物給人犯。」羅剎藍婆說：「我妹妹阿藍婆住在前面，妳經過時，如果遇見她請代為問候，並且告訴她我的情況，我已產下五百子，身體安好。」差摩答應後，繼續前行。見到阿藍婆時，相互問候，轉達藍婆的狀況，以及生五百子，母子均安。阿藍婆聽了很歡喜，問說：「妳叫什麼名字？」回答：「我叫差摩。」阿藍婆聽了歡喜的說：「妳名字是安隱，我姊生子，安隱順利，真是好！我這裡有一釜金送給妳，回來時記得來取。」
又問：「妳欲往何處？」差摩回答：「我替國王送食物給人犯。」阿藍婆說：「我有一弟，名分那奇，住在前面，妳替我問候他，也告訴他姐姐的情況。」雙方相互告辭後，差摩繼續前行。見到分那奇後，轉達二姊的意思，告知其大姊生五百子，一切順利安隱。分那奇聽到姊姊們都很平安，歡喜的問差摩：「妳叫什麼名字？」回答：「我叫差摩。」羅剎鬼說：「妳名字叫安隱，又傳給我姊姊們平安、穩妥的消息，真是太好了！我這裡有一釜金送給妳，回來時記得來取。」差摩告辭後，向人犯所在處行去。到達後將食物交給人犯完畢，即循路到羅剎鬼姊弟處取金三釜，拿回家中，又到國王處領賞金千兩，貧窮困乏的差摩家，因此由貧轉富。
國內百姓見婆羅門成為豪富之家，各各羨慕，樂於與其往來經商，或是到婆羅門家作其隨從，聽其差遣。國王聽說此人有如此的福報，即召至王宮，封為大臣。婆羅門一家從貧困成為大臣、又是豪富，真正是富貴人家，因此對於佛法更具信心、虔誠，更加廣培福田，他們誠敬的迎請佛及僧眾，施設大檀供養佛及僧眾。齋食完畢，佛為其開示法要，婆羅門當下心開意解，成就須陀洹果。
當時，包括阿難尊者等與會大眾，聞佛所說，個個歡喜，依教奉行。 
《優婆塞戒經》云：「若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。」八關齋戒是佛陀慈悲為在家弟子能夠修清淨梵行所制定之戒律。差摩因為至心受持八關齋戒之功德，羅剎鬼不敢侵害，又因心存善念，隨緣幫助羅剎鬼，而得福報。
婆羅門夫婦從虔敬供養三寶、廣培福田，到淨心受持戒法，乃至聽聞佛陀的教法而成就須陀洹果，皆源於對佛法的信心與實踐，若能如是效法行之，必能增長福德，成就人生的真富貴。
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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（十）》
古印度時，有一位比丘，從遠處見到滿願子（即富樓那尊者）將坐具置於右肩上進到園中，比丘立即到舍利弗尊者面前說道：「世尊經常讚歎的滿願子，剛從如來處聽聞佛法，現在來到園中，尊者您可以把握因緣。」舍利弗聽了比丘所說，便從座而起，將坐具置於右肩上，也進到園內。
當時，滿願子在樹下靜坐，舍利弗也在一樹下端坐思惟。不久，舍利弗從座位起身，到滿願子靜坐的地方，彼此共相問訊，坐在一旁。舍利弗問：「滿願子！您是為了跟隨世尊得以修清淨梵行而成為佛弟子嗎？」滿願子說：「是的。」
舍利弗又問：「那是因為跟隨世尊才得以修清淨戒行嗎？」滿願子回答：「不是的。」「於如來之處，心得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是於如來之處，見解得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了遠離疑惑，而修清淨梵行嗎？」「不是的。」「是為了使行儀清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了道業，勤修智慧使心清淨，而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了令知見清淨，而修梵行嗎？」滿願子回答：「不是的。」
舍利弗說：「我剛才問，您是為了修清淨行，來到如來所嗎？您回答：『是的。』我又問，是為了得到智慧、令心清淨、使知見清淨，而修清淨行嗎？您卻又說：『不是的。』那麼，您究竟為了什麼到如來處，修清淨梵行呢？」
滿願子回答：「戒行清淨的意義，在於能使心清淨；心清淨的意義，在於能使見解清淨；見解清淨的意義，在於能使心沒有疑惑而得清淨；沒有疑惑而得清淨的意義，在於能使身行清淨；身行清淨的意義，在於能使道業清淨；道業清淨的意義，在於能使知見清淨；知見清淨的意義，在於能使行者入於涅槃而得解脫；這就是在如來之處，修清淨梵行的真義。」

舍利弗問：「您現在所說的義理，是以什麼為趣向呢？」
滿願子答：「我以譬喻來解釋這個義理吧！有智慧的人因譬喻得以了達自悟。就好比今天波斯匿王從舍衛城出發到婆祇國，於二國之間共安排了七輛車。波斯匿出城先搭乘第一輛車。到第二輛車處，隨即轉搭第二輛，離開第一輛車。向前行一段路後，轉乘第三輛車而捨離第二輛；前行一段路後，轉乘第四輛車而捨離第三輛；行一段路後，轉乘第五輛車而捨離第四輛；再前行一段路，轉乘第六輛車而捨離第五輛；又前行一段路，轉乘第七輛車而捨離第六輛，最後抵達婆祇國。波斯匿王進到宮內，假使有人問：『大王今天乘什麼車來到宮中？』大王應該如何回答？」
舍利弗說：「假設有人問，應當回答：『王出舍衛城後，先搭乘第一輛車到達第二輛之處；然後捨離第二輛，轉乘第三輛車；再捨離第三輛，轉乘第四輛車；再捨離第四輛，轉乘第五輛車；再捨離第五輛，轉乘第六輛車；再捨離第六輛，轉乘第七輛車，最後抵達婆祇國。』這都是因為從第一輛車到達第二輛，輾轉乘車為因，才能到達目的地。如果有人問，應該這樣回答。」
滿願子回覆：「戒清淨的義理也是如此。由於心清淨，而得見解清淨；因見解清淨，心無疑惑而得清淨；因為沒有疑惑，所以外在的身行清淨；更因為身行清淨，而得道業清淨；因道業清淨，使得知見清淨；由於知見清淨，而得至涅槃之真義，所以說於如來處，修清淨梵行。」
「這是因為，持戒清淨的意義，是六根納受前境之相，然而如來教導要摒除六根攀緣之心；心清淨的意義也是六根納受前境之相，如來亦開示弟子去除六根攀緣之心；乃至於知見清淨之義也是六根納受境界之相，所以如來教導不要緣慮，才能得至涅槃。如果說為了戒行清淨，才到如來處修清淨梵行，那凡夫也能證得涅槃。怎麼說呢？凡夫之人一樣也有此戒法，而世尊所開示的是次第修行，成就道業，最後得至涅槃，並不是只有戒行清淨，便足以證悟涅槃。就好比有人想登上七層樓閣，也要一階一階次第而上；戒行清淨的義理也是如此。使心逐漸轉染還淨，令見解清淨；由於見解清淨，心中沒有疑惑；因為沒有疑惑而使行儀清淨；由於行儀清淨而道業清淨；由於道業清淨而於知見清淨；更由於清淨的知見，得以證悟涅槃。」
舍利弗聽了之後，讚歎地說：「善哉！善哉！您能如此詮釋義理！請問修清淨梵行的比丘們，都怎麼稱呼您呢？」回答：「我叫滿願子，母親姓彌多那尼。」
舍利弗說：「善哉！善哉！滿願子！聖賢法中，實無有人可與您相比。您的講說如甘露法水，無有窮盡。我向您請問甚深義理，您敷演宣說無有遺漏。假使有修清淨行的人，將您恭敬頂戴遊行於世間，都還不能報答您的恩德。如果有人來向您親近、問訊，那些人都能很快得到殊勝法益。我現在也得到聞法的殊勝利益，承受您的教導了。」
滿願子言：「善哉！善哉！您叫什麼名字？比丘們都如何稱呼您呢？」舍利弗回答：「我叫憂波提舍，母親名舍利，諸比丘都稱我為舍利弗。」
滿願子說：「我現在是和大人共相論法，初初並不知道是法之大主來到這裡，如果知道是舍利弗尊者您，也就不會有這番辯論與對答。然而，正因為不知道，所以尊者向我請問甚深之義理，我才能夠即時應答。太好了！舍利弗，您是佛陀的上首弟子，常以甘露法味而得自在法喜，假使有修清淨行的人，恭敬頂戴尊者遊行於世間，從年至年，猶不能報答您的大恩。如果有眾生來向尊者問訊、親近，那些人能很快得到佛法的殊勝利益，我今也是因為聽聞您說法，而得佛法的殊勝利益！」
當時，二位賢者在園中共相論議，聽聞彼此之法要，皆歡喜奉行。
從初修行至於證得涅槃，如上七重樓閣，須次第行而至解脫；道理雖然可以頓悟，無始積習塵垢卻須要漸次修行，才能去除。所謂：「煩惱分分斷，菩提分分現」，譬如從初一月亮至於十五月圓，心地光明愈漸顯發。行者於動靜閒忙中，腳踏實地在心上用功，對治貪瞋癡慢疑種種煩惱，降伏其心，如此才能真實得到佛法的大利益，成就道果，解脫自在。

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《增壹阿含經．卷第四十五》
佛陀往昔與五百位大比丘在羅閱城迦蘭陀竹園，一日，舍利弗尊者在耆闍崛山中僻靜處補舊衣。當時，有一萬位梵迦夷天人從梵天來到舍利弗的住所，頭面頂禮後圍繞尊者旁，以偈語讚歎：
「歸命人中上，歸命人中尊，我等今不得，為依何等禪？」
一萬位梵迦夷天人說完此偈語，舍利弗尊者默然應允。諸天人了達尊者之意，頂禮後便先離去。天人離開不久，尊者隨即入於金剛三昧。
當時有二鬼，一鬼名叫伽羅，另一名叫優婆伽羅。因為毘沙門天王派遣他倆到毘留勒天王處，討論人間、天上發生之事。當這二名鬼從空中經過時，遠遠看見舍利弗尊者結跏趺坐，專心繫念，入於禪定。這時，伽羅鬼對另一名鬼說：「我現在可以用拳頭打這位沙門的頭。」
優婆伽羅鬼勸道：「別起惡念打這位沙門的頭，這樣的罪報將會令你墮於長夜般的地獄中，受苦無量！因為此沙門有大神德、大威德，名為舍利弗尊者，是世尊所有弟子中最為聰明高才，無人能及，被譽為智慧第一。」
然而，伽羅鬼還是再三地說：「我可以打此沙門的頭。」優婆伽羅鬼說：「如果你不聽我的勸告，你就留在此地，我將離你而去。」惡鬼問：「你怕這個沙門嗎？」優婆伽羅鬼答：「我確實畏懼。如果你用手打這位沙門，大地將裂成兩半，出現暴風疾雨，大地也會震動，驚動所有天人，四天王也會感到驚怖，同時也會馬上得知，是我們不安本分，做了這樣的愚行。」此時，惡鬼仍說：「我現在可以屈辱此沙門。」善鬼聽了，便離他而去。
此時，惡鬼立即出手打舍利弗尊者的頭。一時之間，天地大動，四方皆出現狂風暴雨，大地馬上裂為兩半，此惡鬼旋即身墮地獄。這時，舍利弗尊者從三昧中出，整衣之後，從耆闍崛山上下來，前往竹園世尊所在處，頂禮佛足後，坐在一旁。
佛陀問舍利弗：「今天身體有病痛嗎？」尊者回答：「身體安好，只是為頭痛所苦。」世尊告訴尊者：「這是因為伽羅鬼用手打你的頭。假使此鬼手打須彌山，須彌山將裂成兩半。這個鬼力大無窮，但如今卻因打阿羅漢的罪報，墮入阿鼻地獄中。」
此時，世尊告訴眾比丘：「甚為奇特！金剛三昧之力竟如此不可思議！此三昧力令尊者不受傷害。假使以擊破須彌山之力，也不能動舍利弗毫毛。比丘們，用心諦聽！在賢劫中有佛出世，名拘樓孫如來、至真、等正覺。此佛有二位大聲聞弟子，一名等壽，一名大智。等壽比丘是弟子中神足通第一；大智比丘是智慧第一，如同我的弟子舍利弗智慧第一、目犍連神足通第一。當時，等壽、大智二位比丘都證得金剛三昧。一日，等壽比丘在寂靜處入金剛三昧，有牧牛人、牧羊人及撿薪草的人，見等壽比丘坐禪入定，紛紛說道：『此沙門今日示現無常，壽命終了。』因此，便以薪草樹枝堆在比丘身上，燃火焚燒後離去。」
「不久，等壽比丘從三昧出，整衣後離開。次日依舊著衣持缽，入村中乞食。當撿薪柴的人看到等壽比丘在村中乞食，相互說道：『這位比丘昨天命終，我們將他火化，現在又復活了，應該另取名字，稱為還活。』如果有比丘證得金剛三昧，火不能燒，刀劈不入，水不能漂，也不會被他人所傷害。比丘們！這正是金剛三昧的威德力。如今舍利弗證得金剛三昧，經常遊於空三昧與金剛三昧中。因此，比丘們！你們應當勤修方便證入金剛三昧。比丘們！應如是學習！」
世尊接著又對比丘們說：「諸位要像舍利弗比丘一樣具足智慧、大智、分別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，舍利弗少欲知足、樂於閑靜、勇猛精進、正念專注、戒德成就、三昧成就、智慧及解脫見慧成就，性情柔和無爭，明辨善惡、忍諸言語、讚歎離惡之法、常念出離、慈愍眾生、弘揚正法，為人說法無有疲厭。」
世尊於是宣說此偈：
「十千諸天人，盡是梵迦夷，自歸舍利弗，於靈鷲山頂：
『歸命人中上，歸命人中尊，我今不能知，為依何等禪？』
如是弟子花，莊嚴佛道樹，如天晝度園，快樂無有比。」
佛又說道：「所謂弟子花是指舍利弗比丘；因為此人能莊嚴佛樹。道樹即是譬喻如來，能覆護、庇蔭一切眾生；舍利弗比丘，如同莊嚴佛樹之花。因此，比丘們！要像舍利弗比丘一樣勇猛精進。要如此學習！」
當時，與會的比丘們聽聞佛陀開示，個個歡喜，依教奉行。
佛陀讚歎舍利弗尊者少欲知足、樂於閑靜、勇猛精進、正念專注、戒德成就、三昧成就；如同弟子花莊嚴佛道樹。《佛遺教經》云：「若攝心者，心則在定，心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散。」舍利弗尊者是佛弟子的榜樣，應勤向尊者學習，勇猛精進，攝心於定。於處事中落實「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，成就智慧，慈愍眾生，弘揚佛法。
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