第二季第八集

《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》
過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。
兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。
這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事……
有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。
太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」
國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。
兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。
佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」
佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                  
菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。

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《六度集經．卷第六．（七一）彌勒為女人身經》
佛在過去生行菩薩道時，曾經是帝釋天，雖居崇高顯榮之位，而恆常作苦、空、無常、無我之想。靜坐時，思惟佛法義理；行化在外，則教化有緣眾生；悲愍愚癡顛倒者、敬愛有智慧者，以善巧方便教誨一切眾生趣入解脫智慧，於此精進不懈。
有一日，帝釋天以天眼觀察到自己過去生的好友，今世投生為婦人身，是一位大富人的妻子，迷於財色而不能體察世事無常，每日坐在市集店中，忙著做生意賺錢。於是帝釋天幻化為商人，到婦人面前，假裝要買東西。婦人見商人前來，很高興有生意可做，就叫兒子趕快回家去搬獨坐床（一人坐之床座）過來，給這位商人坐。商人注視著婦人而笑；婦人操持高潔，覺得商人這樣看著自己笑，是不當的行為，心裡不高興，兒子搬獨坐床又遲遲不回來；後來兒子回來了，婦人就出手打他，商人見此情形，又看著她笑。這時，旁邊有一小兒，手中搖著博浪鼓，跳舞嬉戲，商人看見了又笑。不遠處，有一個人，正在以牛祭祀鬼神，為生病的父親祈福延壽，商人看見了這個情景，也在笑。還有一位婦人抱著小兒在市集閒逛，小兒抓刮母親面頰，血流至頸，商人見了又再笑。
於是，富人妻問商人:「你為何在我面前一直不停地笑？我剛才打我的兒子，也是緣起於你，你為什麼笑？」商人說：「妳是我很好的朋友，難道妳現在忘記了嗎？」婦人一臉迷惘，更加不悅，覺得商人說話很奇怪。
商人又說：「我之所以笑妳打兒子，是因為此兒過去世是妳父親，死後投生為妳兒子，僅僅一世之隔，妳就不認識自己的父親，何況多生累世的親人？搖著博浪鼓的小兒，過去生是牛身，牛死後神識投生到主人家作兒子，主人家以那隻牛的皮製作了這個博浪鼓，小兒手搖這博浪鼓跳舞嬉戲，不知道鼓皮就是自己過去的身體，所以我笑。
那位殺牛祭祀的人，祈求生病的父親能健康延壽，以殺害生靈祈求延年益壽，是最不祥之事；猶如飲用毒酒，以求治病。他的父親因為兒子這樣做，命終將墮為牛身，累世受報而被屠宰，受無量苦；而被殺來祭祀的牛，命終後神識將投生為人，脫離畜生道之苦，所以我笑。
抓刮母親面頰的小兒，過去世是小妾，這母親是元配，因情愛過重、心懷嫉妒，常殘酷暴虐地對待小妾，小妾含恨而終，今世投生為元配之子來報仇，抓傷母面、傷其身體，其母不敢抱怨，我因此而笑。
眾生的心念無常，過去憎恨、今世寵愛，哪裡有恆常不變的？這些都是隔一世見面，就已彼此不知、不識，更何況無量劫以來的種種因緣，如何能知、能識？經上講：『以色自壅者，盲於大道；專聽邪聲者，不聞佛音之響也。』執著色身因而蒙蔽心眼之人，不能識得大道；專信邪說音聲之人，不聞諸佛智慧解脫之音，我因此而笑啊！世間榮華富貴，猶如閃電瞬息即滅，應當覺悟世皆無常，切莫與愚者並立、不知遠離；應當尊崇德行，廣修六度。我現在要回去了，日後必會再登門造訪。」商人說完話，忽然就不見了。婦人悵然若失地回家，一心肅敬慎重地期待商人再次來訪。這件事情，一傳十、十傳百，舉國上下都聽說了，甚至國王及群臣也都景仰這位商人，期待能見到他。

後來，商人果然依約來到婦人家，他站在門前，形相醜陋、穿著破衣，對守門的人說：「我的朋友在裡面，你幫我叫她出來。」守門人進屋，把商人的情形向女主人據實以報。婦人出來，說：「你不是我的朋友！」帝釋天笑著說：「我改變形相、更換不同的衣服，妳就不認識我了，何況隔世捨此身而受他身呢！」又勸說：「妳要精進不懈地恭敬奉佛，當知生值佛世極為難得，供事德行高尚的比丘也極難得；人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心。」他說完這些話之後就不見了。這件事流傳開來，舉國上下都歡喜讚歎，從此各各奉行六度妙行。

佛告訴舍利弗：「那位大富人妻就是彌勒的前生，帝釋天是我的前生。菩薩立志堅定，廣行六度，攝化無量眾生到達涅槃彼岸，皆如是精進不懈。」
一般人追求名利，在榮華富貴中迷失本心，不知世間無常，不思出離，在六道中流轉生死。菩薩悲憫眾生，以種種方便令眾生覺悟「人命在呼吸間，莫隨世人迷失本心」。應當體察世皆無常，精勤行道，遵行佛的教法，廣修六度萬行，進而從生死輪迴中解脫，到達涅槃彼岸。
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《佛說未曾有正法經．卷第二》
有一次，釋迦牟尼佛對舍利弗說：「諦聽！我將為你說妙吉祥菩薩教化諸佛菩薩發菩提心的願行及本起因緣。」舍利弗依教諦聽。
佛陀告訴舍利弗：「無量劫以前，有一尊佛出現於世，名號為『無能勝幢如來、應供、正等正覺』；所教化的世界稱作『不可毀』，亦如娑婆世界般為五濁惡世。無能勝幢佛有八萬四千位聲聞弟子、一萬二千位菩薩弟子，佛以三乘法教化眾生，並教菩薩弟子六波羅蜜法。
在佛的弟子當中有一位智王比丘，聰慧明達，善於說法。一日，智王比丘著衣持缽，到一座名叫『廣大』的王城中次第乞食，獲得滿缽眾味飲食；正要出城時，遇見城中一位名叫『淨臂』的長者之子。此童子原本被母親抱在懷中，看見智王比丘持缽經過，便從母親懷抱中下來，走向比丘，向他索取缽中食物。比丘見童子善根純熟、堪受佛法，便將缽中的歡喜丸給他。童子得到食物後十分歡喜，便跟隨智王比丘回到精舍，一同去見無能勝幢佛。
童子頂禮佛足後，智王比丘將整缽乞得的食物授與童子，並教導他：『你以此缽飲食供養世尊及大眾，就能獲得無量福報。』淨臂童子遵照比丘所教，將缽中飯食添入世尊缽中後，食物仍有剩餘；於是又一一供養大眾。在場的菩薩及聲聞弟子，皆受其供養獲得飽足，而童子缽中飯食卻仍未用盡。
淨臂童子供養世尊及大眾後，大為歡喜，即於佛前說偈：『我以無盡食，供佛及大眾，我今供養已，獲福聚無疑。所施食無盡，佛功德無盡，今供養於佛，必獲無盡福。我以無盡食，供養於世尊，增長諸善根，相續無窮盡。』
憑藉著無能勝幢佛的威神之力，淨臂童子以一缽飲食供養世尊及聲聞、菩薩弟子，經過七日，缽中飯食猶未窮盡。智王比丘告訴童子：『你已經完成供養，現在應當進一步皈依佛、法、僧三寶，受佛戒法，盡此一生持戒不犯。』童子依比丘所教皈依三寶後，心生歡喜，便發起阿耨多羅三藐三菩提心。
此時，童子的父母為尋覓孩子而來到無能勝幢佛前，頂禮佛足後立於旁側。童子見到父母非常歡喜，即向父母問訊請安並且說偈:『父母今善來，諸佛甚難值，我求大菩提，為一切眾生。當觀佛相好，身放妙光明，諸有智慧者，應求菩提果。我今求出家，願父母聽許，不樂於富樂，以佛難值故。』童子的父母也以偈語回答：『我聽汝出家，趣無上菩提，我以汝因緣，亦當如是學。』
淨臂童子在父母的許可下出家，他的父母對佛法深生信樂，也同時皈依三寶，歡喜信受，出家修行。當時還有五百人民，也都發起阿耨多羅三藐三菩提心，向佛請求出家，無能勝幢佛皆慈悲攝受。」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗：「當時的智王比丘不是別人，就是現在的妙吉祥菩薩，而淨臂童子就是我的前生。我過去為長者子時，因為妙吉祥菩薩授與一缽飯食，讓我供養世尊及大眾，我以此因緣而發大菩提心。我從初發大菩提心乃至最後圓滿佛果，成就十力、四無畏等一切功德及無量智慧，皆是由於妙吉祥菩薩的啟發開導。為什麼呢？因為我當時發起的無上菩提心，如虛空般廣大無邊，因此而能成就佛道。
舍利弗！所有十方世界中無數與我同名的釋迦牟尼佛，都如我一般因妙吉祥菩薩的教化而發菩提心。此外，我曾於過去無量劫中稱念讚歎底沙如來、弗沙如來、然燈如來、尸棄如來等諸佛名號，此等諸佛也像我一樣因妙吉祥菩薩而發起道心，成等正覺，轉妙法輪。所有修菩薩行即將圓滿者，先暫居兜率天，而後示現降生世間、生在王宮、出家修苦行，乃至最後成就佛道，也都是起因於妙吉祥菩薩的教化示導。
舍利弗！當知妙吉祥菩薩為諸菩薩之母，因為他教導化育了一切菩薩。如我所言妙吉祥菩薩的往昔因緣，皆是真實不虛，應如是信受。」
佛說此語時，十方一切佛剎悉皆現出種種寶蓋，來此世界供養妙吉祥菩薩。每一頂寶蓋皆放大光明，普照娑婆世界，並於其中出妙音聲：「釋迦牟尼佛所言皆真，我往昔因妙吉祥菩薩之化導而發菩提心，以此得成佛道。」
此時，先前於釋迦牟尼佛說法會中退失菩提心的二百位天子，親見十方佛剎之諸佛世尊及妙吉祥菩薩所現的種種不思議事，並聽聞佛陀所說本起因緣，各各思惟：「一切諸佛無上大法難以得聞，何況親見諸佛不可思議之功德？我應當捨棄二乘下劣之心，發起無上大菩提心，志求無上大菩提果。」如此思惟後，二百位天子皆發起阿耨多羅三藐三菩提心，願心堅固，不復退轉。

經云：「一切善法，因善知識能發起故。」釋迦牟尼佛及十方諸佛菩薩，皆因妙吉祥菩薩之教化而發菩提心，最終成就道果，當知善知識化育之功浩瀚無邊。修行學佛應當依止大善知識，依教奉行、精進學習。更當效法妙吉祥菩薩，以大悲心廣學多聞，成就善巧度眾的智慧，接引有緣眾生同入佛智，契悟自性。如此燈燈相傳、光光相照，方不辜負善知識提攜化導之殊勝機緣與深厚恩德。

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《增壹阿含經．卷第四十三．善惡品第四十七（十）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，一日，世尊對比丘們開示：「地獄眾生的罪報，最長為一劫，其中有不滿而夭亡的；受畜生罪報，最長一劫，也有中途夭亡的；受餓鬼罪報，最長一劫，也有中間夭折的。比丘們！北俱盧洲的人民，壽命一千歲，中途沒有夭折的。為什麼呢？因為那裡人民無所掛礙，假使他們壽終，將投生天道等善處，沒有墮落三惡道的。東勝身洲的人民，壽命五百歲，其間有夭折的；西牛貨洲的人民，壽命二百五十歲，也有夭折的；閻浮提人民，壽命最長到一百歲，也多有夭折的。」
「假使人的壽命，最長到一百歲，諸多百姓雖然壽命百歲，其行為不同、性情各異。出生到十歲，由於年紀尚小，知識欠缺；到二十歲時，雖然略有所知，猶未能融會貫通；三十歲時，欲意熾盛，執著色愛；四十歲時，具備各種技術，但行為隨性、做事不周詳；五十歲時，能理解、明了義理，對於所學能不忘失；六十歲時，貪著於財物，心意不決；七十歲時，懈怠好眠，身體遲緩；八十歲時，已無少壯之心懷氣度，更無光耀的裝扮；等到九十歲時，身上患有各種病痛，皮鬆面皺；年至百歲時，六根衰退耗損，骨節相連，人多健忘、思想不靈活。比丘！你們要知道，假使人的壽命達一百歲，將會經歷這些苦難，將吃掉三萬六千飯食，當中也有不吃的時候，譬如，起瞋心時不吃，無人供給就不吃，生病時不吃等狀況，包括嬰兒飲母乳，概略的說，約有三萬六千飯食。比丘！如果人壽滿一百歲，飲食的情況大致如此。」
「比丘們！你們要知道，以前南閻浮提的人民，曾經壽命極長，可謂與無量壽等。過去久遠劫、無法算計之時，有位國王名為療眾病，他的壽命極長，相貌端正，享受無量快樂。在那時候，沒有疾病、老、死等過患。某日，有一對夫婦，生了一個孩子，不久後，嬰孩便死亡。這時，父母抱著孩子讓他坐著，又拿食物餵他，但是這孩子既不喝水、不飲食，也不起來坐著。為什麼呢？因為已經命終。此時父母便想：『我的孩子現在為什麼生氣不肯吃飯、喝水，也不說話？』為何會這麼想呢？因為他們從來沒有經歷過死亡這件事。」
「這對父母想著：『孩子已經七天都不喝水、不吃東西，也不知道什麼原因都不說話？我應該告知療眾病大王。』因此，這對父母便到大王宮中，稟告原委。大王聽後，便想：『我現今已經聽到死亡的聲音。』大王對他們說：『這個孩子已經死亡。』他們問大王：『什麼叫作死亡？』大王回答：『當這個孩子不再能走路、回應、說話、吃東西、遊戲，身體也不能正坐，什麼事都不能做，這就叫作死亡。』這夫婦聽後，再問大王：『這樣的變化，會持續多久呢？』大王回答：『這個孩子不久之後，身體會爛壞、膖脹且發出臭味，不再能保持原樣了。』一開始，他們並不相信大王所說的話，又把死去的孩子，抱回家中，然而不久之後，孩子的身體爛壞，且十分臭穢。這才相信大王所說的：『這個孩子不久之後，身體會膖脹，完全敗壞。』」
「因此，這對父母又把這已經膖脹的小孩抱到國王宮中，稟白大王說：『大王！我們要把這個孩子奉獻給大王。』卻並不因此而難過哭泣，為什麼呢？因為他們從來都沒有經歷過死亡。大王便將小孩的皮剝下，用他的皮做成大鼓。又命人建造一座七寶樓閣，把這個鼓安置在樓閣上。接著安排一人守護這個鼓，令他每一百年擊一聲，不得失時。這個人受到大王的指示，每一百年擊鼓一聲。百姓聽到鼓聲，覺得奇怪，對身邊人說：『是什麼聲音如此響徹？』大王對他們說：『這是死人皮的聲音。』眾人聽後，各自想著：『真是奇怪！竟然聽到這種聲音。』」
「比丘們！當時的大王，難道是別人嗎？那時的大王就是我的前身。由此可知，過去閻浮提的人民壽命極長，但現今閻浮提的人民壽命卻十分短促，夭折的也不計其數。為什麼呢？因為眾生多造殺生業的緣故，所以壽命變得短促，也失去了壯色容顏。由於多造殺業，才有這樣的變怪。」
「比丘們！閻浮提五十歲，相當於四天王天的一日一夜。該天以三十天為一個月，十二個月為一年；四天王天人的壽命五百歲，也有中途夭折的。人間的壽命十八億歲，是還活地獄的一天一夜，計該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，還活地獄最長壽命一千年，其中也有夭折的。人間一百歲，是三十三天的一日一夜，而該天人壽命一千歲，其間也有夭折的。人間三十六億年，是阿鼻地獄的一天一夜，該地獄三十天為一個月，十二個月為一年，該地獄的眾生壽命二萬歲，約人間壽命一拘利。比丘們！天人的歲數，層層倍增，只有無想天除外。無想天的壽命八萬四千劫。而淨居天又稱為五不還天，不會再來人間受生。所以，大眾不可放逸，要善用此色身修行，滅盡一切有漏煩惱。比丘們！你們當如是精進學習！」
與會的比丘聽聞佛開示後，皆發歡喜心依教奉行。
 


「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」假使人類壽命極長，若不能契悟這念心，命盡後猶落輪迴生死之苦，求出無期。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，雖然我輩生命有限而短促，若能捨離放逸、精進修持，於現生中證得無漏解脫，成就功德，悟到這念本具不生不滅的心，便能體會禪宗祖師所云：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日」的真義。那麼，短促的一百年壽命，亦足以勝過無想天八萬四千大劫之天壽。

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《菩薩本生鬘論．卷第四．佛為病比丘灌頂獲安緣起第十一》
過去，世尊住在王舍城竹林精舍時，有一位比丘全身上下長滿了惡瘡，不斷地流出膿血，大眾都避得遠遠的，不想靠近；因此，病比丘移居到偏僻又低矮的小房。世尊知道後，以神力避開大眾，獨自來到病比丘的住處，善言安慰，並告訴病比丘，必須以水清洗生瘡之處。這時，世尊以威神力加被，讓正在善法堂與天子們評議政事的帝釋天主知道此事。帝釋天主立刻帶領無量百千眷屬，演奏天樂，前後圍繞，從空而下，來到佛所。向佛陀問訊、頂禮後，手持裝滿香水的寶瓶，恭敬地站在世尊身旁。

此時，如來舒展百福莊嚴臂，於五指指端放大光明，遠方諸天皆因佛光前來雲集；如來又於頂門放清淨光，光照病比丘，病比丘蒙佛光觸身，病苦消除，潰爛的惡瘡及膿血都清除乾淨。於是病比丘恭敬頂禮世尊，叉手合掌，發露懺悔：「願佛慈悲憐愍﹗滅我重罪。」這時，帝釋天主長跪佛前，虔敬奉獻香水寶瓶，世尊接受天主供養後，以右手將寶瓶水灌於比丘頭頂，又以左手按摩比丘身體。隨著如來的手所到之處，病比丘積久不癒的沉痼，即刻平復。比丘因病痊癒，內心歡喜無法言喻，於是至誠稱念：「南無釋迦牟尼佛！南無大慈悲父！南無最勝醫王！今日令我所染重病得以痊癒。唯願如來以本願力，慈悲哀憐攝受，施與我法藥，除去我的心病，令一切重障，悉皆消滅無餘。」

佛告訴病比丘：「現在我為你所做的，都是為了報答你過去對我的深恩。」於是如來又為比丘開示苦、集、滅、道四聖諦，並且示相、勸修、作證三轉圓滿。比丘當下即證得阿羅漢果，具足三明六通、成就八解脫。這時，帝釋天主及與會大眾，聽見世尊對比丘所說的話，都感到疑惑：「如來今日勞心費神地為病比丘清洗潰瘡、除去膿血；卻又說：『我是為了報答你過去的深恩。』這是什麼緣故？」於是祈請如來慈悲，為與會大眾解惑。

佛言：「天主！在過去無量世以前，當時有一個名為『增廣』的聚落，土壤肥沃，國力富強，人民康樂。住在此地的人，都是高貴種姓，大眾禮請一位年高長者為住民決斷事情。後來，有一位老優婆塞無緣無故地被惡人謀算陷害，即將被拘捕囚禁。大眾知道他是無辜被誣陷，於是請長者明察。長者將事實真相調查清楚後，釋放老優婆塞，解除了他的危難。天帝當知，昔日斷事的長者，不是別人，正是這位病比丘；而那位倖免於難的優婆塞，就是我的過去身。菩薩受人小恩，即使經過無量世，仍然常思厚報，乃至成就佛道，也不曾遺忘。」

帝釋天主聽佛說完「受施不忘」的因緣，生大歡喜心；同時，與帝釋天主同來的無量百千眷屬，演奏天樂供養如來，大眾頂禮如來後，便返回諸天。

佛，萬德莊嚴，是三界至尊、至貴之導師，仍慈悲為病比丘洗瘡去穢，一是慈悲平等，二則教示眾生受人點滴，當思酬報。而佛恩浩瀚，眾生當以何為報？論云：「報恩供養者，謂依教奉行。」諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，故佛弟子當發精進願行，上求佛道，下化眾生，福慧雙修，直至究竟圓滿，如此方不負佛陀出世本懷，是名真實報佛恩！

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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 


《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《賢愚經．卷第一．波羅奈人身貧供養品第四》
佛弘化於舍衛國祇樹給孤獨園之時，那時，國中有一位大富長者，家中生一男兒，小兒面貌端正，出生數日就能說話，小兒問父母：「世尊現在住在世間嗎？」父母回答：「世尊現在住世。」小兒又問：「尊者舍利弗、阿難等，都住世嗎？」父母回答：「都住世。」
小兒出生數日就能說話，父母覺得很怪異，於是去請問佛。佛說：「此小兒是有福德的人，不要懷疑。」父母聽了世尊的話就放心了，歡喜的回家。
小兒又跟父母說：「唯願尊親為我請供佛及比丘僧。」父母告訴小兒：「供佛及僧需要供具，倉促準備，較不能週全。」小兒說：「只需將堂舍掃灑清潔，鋪設莊嚴的座席，並準備三席高座，自然會有百味飲食現前。此外，我先世生母，現今健在，居於波羅奈國，還請尊親代我延請來此。」小兒設三席高座的緣由，一是如來座，二是前世生母座，三是今世生母座。父母依著小兒的心意，派人乘坐大象請來小兒前世的生母。
佛與眾僧接受禮請，應供而來，次第坐定後，甘美佳餚自然現前。齋供圓滿後，佛乃為大眾說法，父親及二位生母、闔家大小都聞法歡喜，盡得初果。小兒長大後，便辭親出家，依照佛的教法，精懃用功，證得阿羅漢果。
阿難請問佛：「世尊！這位沙門宿世作了何種功德，既生於豪貴家，出生不久就知事能言，又能精進學道，速得聖果？」佛告訴阿難：「此人過去世，曾生在波羅奈的大富長者家。父親亡故後，家道中落，以致漸漸貧窮。當時是如來住世時期，他因為貧窮，沒有能力供養佛，每每因為無力供養如來而悶悶不樂。於是他捨棄自己的豪門大姓，到當時的豪富人家去做工，工作一年後，他向富人索金千兩。豪富問：『你打算娶妻嗎？』他回答：『不是。』豪富又問：『你索金千兩是為了什麼？』他回答：『我想設齋供養佛陀及聖僧。』豪富告訴他：『你若是要請供佛陀，我一定會供給所需要的經費，而且將一切都安排得妥當並且莊嚴，就在我家裡舉辦這場供佛齋僧的殊勝法會吧！』這位貧者歡喜的答應，於是準備了豐盛的佳餚美饍，禮請佛及聖僧應供。因為這個因緣，此人命終之後生於大富長者家，今世又發心請供如來，因聞法精進用功而速得道果。」佛告訴阿難：「往昔那位貧人就是今日的長者子沙門。」
所有與會大眾聽了佛陀說的這段因緣後，都非常歡喜，頂戴奉行佛陀的教誨。

《大般涅槃經》云：「一切眾川流，皆悉歸大海，若飯佛及僧，福歸己亦然。」僧寶是無上福田，為一切世間供養、布施、修福之處。恭敬清淨的供養，當下遠離煩憂，且世世生生與三寶結下清淨法緣，功德無量無邊。
故事中這位小兒，因為供佛及僧的福德，使全家蒙福，證得初果。後來自己出家，精進用功，證得阿羅漢果。往昔，阿那律尊者亦曾以稗飯供養辟支佛，得九十一劫天上人間無貧之報，仰仗所餘福德力，證得阿羅漢果。行者當學習廣修供養以積累福報，更進一步聞法修行，種解脫生死之勝因，終得清淨功德。
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《大莊嚴論經．卷第十．六○》
有種子為因，就會有果報，不是吉祥之力使然，因此不應該執著吉祥之相。
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去我曾經聽聞，有一位比丘到居士家，當時這位居士正嚼著楊柳枝漱口，又拿著牛黃塗在額頭，將吹貝戴在頭頂，高高舉起握著毘勒果的手，放在額頭上表達恭敬。比丘見到這個情景，便問這名居士：「是什麼樣的理由讓你這麼做？」
居士回答：「我在做吉祥之相的妝扮。」
比丘問道：「你妝扮吉祥之相，有什麼樣的福報和好處？」
居士回答：「有很大的功德，您現在可以試試看！聽說吉祥之相，能讓應該死的人不死，應受鞭打繫縛的人，可以獲得解脫。」
比丘微笑說道：「如果吉祥之相真的可帶來這樣的福報和好處，實在是極大的善事！但是，這樣的吉祥之相是基於什麼樣的緣由，又是從何處得知？」
居士回答：「這個牛黃出自於牛的心肺之間。」
比丘問道：「如果牛黃真的能帶來吉祥之事，為什麼這頭牛被人用繩子穿過鼻子綁著去耕田，並被人乘騎，承受種種鞭撻錐刺之苦，即使飢渴疲累，卻仍然必須不斷地耕種不能休息？」
居士回答:「確實如此。」
比丘問道：「那頭牛有牛黃尚且無法自救，依然必須承受這些苦難，如何能夠讓你獲得吉祥？」隨即說偈：
「牛黃全在心，不能自救護，況汝磨少許，以塗額皮上，
云何能擁護？汝宜善觀察。」
當時這名居士思惟很久，沉默無法回應。
比丘又問：「這個東西名稱為何？白的像雪團一般，要以水浸泡，才能吹出聲音。是從哪裡得到的？」
居士回答：「這個東西稱為貝殼，從大海獲得。」
比丘問：「你是說這個貝殼，是從大海中取得，放置於陸地上，歷經長時間太陽曝曬之苦，最後才死亡嗎？」
居士回答：「確實如此。」
比丘告訴居士：「這個貝殼不吉祥。」並且立即說偈：
「彼蟲貝俱生，晝夜在貝中，及其蟲死時，貝不能救護，
況今汝暫捉，而能為吉事？善哉如此事，汝今應分別，
汝今何故爾，行於癡道路？」
此時，居士低著頭默然思考，無法回答。比丘心想：「這位居士似乎想從我說的道理中，有所領悟，我現在應該問問他。」
比丘問這名居士：「世間人取名為歡喜丸，是個什麼樣的東西？」
居士回答：「就是毘勒果。」
比丘告訴居士：「毘勒果是長在樹上的果實，人們採收時，會以石頭敲打，讓果實連同樹枝一起掉落在地上。因此為了取得毘勒果，讓這棵樹及枝葉同時毀壞，掉落地面，是這樣子嗎？」
居士回答：「的確是如此。」
比丘對居士說道：「如果事實真是如此，你怎麼可能因為握著毘勒果，卻奢望獲得吉祥？」比丘隨即說偈：
「此果依樹生，不能自全護，有人撲取時，枝葉隨殞落，
又採用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能護汝？」
當時，這位居士面對比丘提出的所有問題，都無法回應。於是，稟白比丘：「大德！如您剛才所說，確實都沒有吉祥之相。我心中有諸多疑惑，願比丘為我一一解說。」
比丘回答道：「一切世間所有見解，都有它發生的因緣本末。」並且立刻說明：「過去初劫的時候，一切眾生都是離欲的，後來貪欲享樂的事興起，人們為了離欲，就進入深林中。但其中喜歡欲樂的，就又返家，並宣說道：『無欲、無妻子的人，無法生到天上。』由於很多人這麼說，就誤以為這種說法是真的，也因為相信這些話，盲目地追求、迎娶妻婦。欲樂之事愈來愈普遍後，大家相互影響，開始妝扮自己，更互相說謊惑亂，於是逐漸生起憍慢之心。
而憍慢心強烈的人，為了合理自己妝扮自身的行為，因此偽造了這本吉書。每當被他人譏笑呵責說：『為何要像婦女一樣，這樣妝扮自己？』這些人就謊稱：『我是為了能夠帶來吉祥之事，不是為妝扮自己，而牛黃、螺貝、毘勒果等，都是莊嚴的器具。』因為這個緣故，吉祥事的說法便逐漸擴大。所有的一切起因，都是為了追求妻婦而做種種裝飾，憍慢沒有智慧之人，就以為這一切真的是吉祥之事。」
此時，居士聽聞比丘的說明之後，大為感動，便說道：「人應當親近善友，讚歎殊勝的大丈夫；因為殊勝的大丈夫，善能分別好壞，因此在世界中應當柔軟和順。佛所說的話都是真實的，不求於長處或短處，也不心存勝負，所說的法都是有因有緣，事事都有它的緣起。我現在也了解了，福業都是吉祥，惡業中沒有吉祥事，所有吉祥與不吉祥的事，都從因緣果報而生。」
這時，比丘讚歎居士：「很好！很好！你是善丈夫，你善能知曉正道啊！」並且提到：「世間一切諸法，都是從業緣而有。所以有智慧的人，都應當遠離惡業，遠離邪惡才能獲得吉祥，精勤修行善業，就像是種田的農夫，把種子放置在良好肥沃的土地上，如果能不種下惡的種子，便能獲得良善的果報，這才是真正的吉祥。」
為什麼我要說這件事呢？大眾應當精勤聽聞佛陀所說的法要，因為聽經聞法，才能滅除愚癡，讓這念心能夠真正分辨是非善惡。 

愚癡之人為滿足私欲，妄編理由，錯謬因果，甚而「一盲引眾盲，相偕入火坑。」智慧暗鈍的少智之人，無法分辨是非善惡，以訛傳訛，本想求得吉祥，反而招致災禍，甚至造作惡業。
今日我們得聞正法，應當把握因緣，精進用功，以佛法的真理，除去無明煩惱，這念心清楚明白、如如不動，讓本具的清淨智慧時時現前，就是真正最大的吉祥。 ㄨ
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佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園時，有五百位大比丘隨佛度化。當時，婆陀比丘尼帶領五百位比丘尼，也在舍衛城遊化。

有一日，婆陀比丘尼在閑靜處結跏趺坐，攝心靜慮，於禪定中憶知自己無數劫宿命之事，便自微笑。有比丘尼遙見此景，就回到聚集處說：「婆陀比丘尼獨自在樹下微笑，不知有何因緣？」

五百位比丘尼就一同來到婆陀比丘尼面前，頂禮後問道：「以何因緣您獨坐樹下而微笑呢？」婆陀答：「剛才樹下靜坐，憶知自己無數劫宿命之事，又觀往昔經歷之身，每劫命終後投生之處。」諸比丘尼又說：「希望大德能為我等說宿世因緣。」

婆陀對諸比丘尼說：「過去九十一劫時有佛出世，號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，佛、世尊，那時的世界名為盤頭摩，人口鼎盛多得無法計算。當時，毘婆尸如來於此國遊化，帶領十六萬八千位比丘衆，並爲他們說法。佛的名號流布四方，大家都說：『毘婆尸如來衆相具足，是世人的無上福田。』」

「那時候，有位梵天童子，相貌端正，世間稀有。一日，梵天童子手執寶蓋行走於路上，同時，有位容貌端正的女眾居士，恰巧也行走於同條街道，眾人都共相觀看此女子，童子心想：『我的相貌也很端正，而且手持寶蓋，但衆人不觀看我，爭相觀看此女子，我當設法使眾人觀看我。』於是，童子即出城外，來到毘婆尸如來之處，手持寶蓋供養七日七夜，並且發願：『假如毗婆尸佛有此神足、神力，是天上人間的福田，願以此功德，使我來世生爲女人身，人民見我莫不歡喜踴躍。』」

「梵天童子七天七夜供養如來，隨其壽盡往生三十三天，如願成爲女人身，容顏端莊，居諸天女之冠，以五種功德勝過諸天女，就是天壽、天色、天樂、天威德、天自在。天子們見到她，都說：『這位天女如此莊嚴殊妙，真是無與倫比。』更有些天子說：『此天女應為我所得，成為天后。』天子們各相競爭，於是天王告諸天子：『你們勿再相鬥訟，若有人能說妙法，便將此天女許配為妻。』」

「這時，有位天子就說一偈：『若起若復坐，寤寐無有歡，設我眠睡時，然後乃無欲。』另一位天子則說：『汝今故為樂，於眠無念想，我今興欲念，如似打戰鼓。』又有一位天子說：『設復打戰鼓，猶有休息時，我欲馳速疾，如水流不停。』又有一位天子說：『如水漂大木，猶有休息時，我恒思想欲，如殺象不眴。』此時，天王聽了各偈，就對天子們說：『汝等猶閑暇，各能說斯偈，我今不自知，為存為亡乎？』 諸天子一聽此偈，就對天王說：『天王！您所說的偈極爲清妙，這位天女應貢奉天王。』那位天女因此入了天王宮。』當時以寶蓋供佛的童子，豈是其他人呢？梵天童子正是我的前身。」

「過去三十一劫時，有式詰如來出現於世，在野馬世界遊化，有十六萬位大比丘隨佛度化。那位天女命終就投生人中，受女人身，容貌端莊，世間稀有，並嫁為長者婦。那時，式詰如來於乞食時着衣持缽來到城中。長者婦以上好飲食供養如來，並誓願：『願持此功德力，使我來生所生之處不墮三惡道，容貌端正莊嚴，異於常人。』這位長者婦後來命終，轉生三十三天，成為天女，容顔極為莊嚴，並有五種功德勝於諸天女，那位天女豈是他人？正是我的前身。」

「就在那一劫，毘舍羅婆如來出現於世，那位天女隨其壽盡，又投生人中為女人，相貌莊嚴，世間稀有，並且又嫁作長者婦。這位長者婦以上好衣服供養如來，發願：『願我來世能得爲女人身。』長者婦命終後，投生三十三天為天女，容顔端莊，勝過諸天女。那位長者婦也不是別人，正是我的前身。」

「天女隨其壽終，投生人間的波羅捺大城，作月光長者的婢女，容貌粗醜，為人所厭惡。當時，從毘舍羅婆如來入涅以後便無佛出世，而有位辟支佛正遊化人間。一日，長者夫人吩咐婢女：『你去尋覓一位相貌端正、能合我意的沙門，請他到家中，我想供養。』婢女於是出門尋找沙門，剛好遇見辟支佛在城内乞食，然而他的顏貌粗獷、形色醜蔽，婢女仍然對辟支佛說：「我家夫人欲拜見您，願屈就至主人家。」辟支佛來到長者家門，婢女入內稟告：『已請到一位沙門，現在在門口，可往拜見。』」

「這時，長者夫人在門內看了沙門一眼，卻不歡喜，就對婢女說：『你請他回去，他的容貌粗鄙，我不要供養他。』婢女就說：『夫人，假如您不想供養這位沙門，我願將今日應得的食物，都拿來供養。』夫人就拿出細麨一升，婢女隨即拿去供養，辟支佛受此食物後，騰飛至虛空現十八種神變。婢女見了非常歡喜地發願：『以此功德，所生之處不墮三惡道，使我來世成爲女人，相貌端正。』辟支佛手持缽飯並在虛空中繞城三匝。當時，月光長者正集合五百位商人在城內的普會講堂，城内男女大小，看見辟支佛持缽飯在虛空飛，紛紛議論：『這是誰的功德，竟然能夠遇見並且供養呢？』」

「此時，婢女入內向夫人說：『願夫人出來觀看那位沙門的神德，飛至虛空，作十八種神變。』長者婦到門外看見此景，對婢女說：『你今日供養修行人，若有獲得福報，都送給我，我就給你二天分的食物。』婢女答：『這種福報是不能相給與的。』夫人說：『我給你四天分乃至十天分的食物。』婢女答：『我無法以福相送。』夫人說：『不然，我給你一百枚金錢。』婢女答：『我不須要錢。』夫人又說：『我給你二百乃至千枚的金錢。』婢女答：『我真的不須要。』夫人告曰：『我免除妳身，不再爲婢。』婢女答：『我不求成爲良人。』夫人又說：『我讓妳成爲夫人，我作婢女。』婢女答：『我也不求成爲夫人。』夫人就說：『我要撾打你，毀掉你的耳鼻，斬截你的手足，砍斷你的頭。』婢女回答：『我將盡力忍受痛苦，終不以福德相給與。我身雖屬夫人所管，但這念善心卻自能作主。』長者婦於是開始撾打婢女。」

「此時，在普會講堂的五百位商人都說：『今日這位神人來乞食，必定是我家供養的。』月光長者遣發衆人，回到家中，看見夫人正在鞭打婢女，就問其緣由，婢女據實以告，月光長者明瞭後，歡喜踴躍，喜不自勝，並將夫人改為婢使，婢女取代夫人的地位。」

「當時，國王梵摩達統治波羅捺城，聽聞長者家供養辟支佛，十分歡喜得遇聖人並隨緣供養之事，他派人找月光長者前來，親自問道：『你家真的供養到辟支佛嗎？』長者秉白：『確實遇到聖人，並以飲食供養。』梵摩達王非常歡喜便予以賞賜，並調升長者職位。後來，供養聖人的婢女隨其壽盡，投生為三十三天的天女，容貌殊妙，世間稀有，以五種功德勝過諸天女。當時，長者的婢女正是我的前身。」

「在此賢劫中，拘樓孫如來出現於世。當時，那位天女隨其天壽享盡，轉生人中，作耶若達梵志之女，梵志女子以飲食供養如來，並求作女人身，後來命終，投生為生三十三天的天女，顔貌端莊，勝過諸天女，當他命終後，又生於人中。當時，拘那含牟尼佛出現於世，這位由天女轉生的長者女，以金花供養拘那含牟尼佛，說：『願持此功德，所生之處，不墮三惡道，使我後身得爲女人。』後來，長者女隨其壽盡，仍轉生三十三天為天女，她的相貌端正出衆，並有五種功德為諸天女所不能及，這位以金花供養佛的長者女，豈是他人？亦是我的前身。」

「這位天女隨其天壽終了，來生人間，又作長者妻，容貌殊妙，世間少有。當時，迦葉如來出現於世，長者夫人於七日七夜供養迦葉佛。後來夫人命終，投生三十三天為天女，她有五種功德勝過諸天女。這位長者婦豈是特殊之人？長者婦正是我的前身。在此賢劫，釋迦文佛出世，那位天女命終後，投生羅閱城中，作劫毘羅婆羅門之女，容貌端莊殊絕，出於眾人之上。一日，婆羅門女經過紫磨金像前，她的端莊殊絕，使得金像頓時黯然如墨；而且，此婆羅門女心地清淨不染五欲。此女子豈非他人？婆羅門女正是我前身。因過去世的因緣，我嫁作比缽羅摩納之婦；比缽羅摩納正是大迦葉尊者，後來，尊者先出家修行，隨後我才出家。我今日因憶知累劫所經歷為女人之身，思惟我因沒有智慧而障蔽自己，供養六位如來，求作女人身，以此緣故，所以獨自感嘆而微笑。」

後來，有衆多比丘，聽聞婆陀比丘尼自憶宿命之事，就來到世尊前，向佛秉告。世尊對諸比丘說：「你們是否看見聲聞比丘尼之中，能像她如此自憶知無數劫宿命之事的嗎？」眾比丘答：「世尊！不曾見過。」佛言：「我聲聞弟子中，能自憶知無數劫宿命之事，劫毘羅比丘尼乃爲第一。」比丘們聽聞世尊所說，歡喜奉行。 

婆陀比丘尼，過去生中至誠供養諸佛聖賢，獲福無量；藉此因緣皆能所求如意、隨心滿願。但由於缺乏佛法的正知見，輪迴生死，無有了期。古德云：「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」我輩何其有幸，今得人身、得聞佛法，應以正知見為前導，修福修慧，修無修修，徹悟自性而得自在解脫。 

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《增壹阿含經．卷第三十六．八難品第四十二之一（三）》
佛陀來到拘尸那城，告訴阿難尊者：「你到娑羅雙樹間，面向北方，為我敷設床座。」阿難尊者恭敬地回答：「是的，世尊！」隨即前往娑羅雙樹間，秉持佛陀教敕安置床座後，返回世尊所，頂禮並稟白：「世尊！已為您敷設面向北方的床座，現在是可以前往的時候了。」
佛陀便來到娑羅雙樹間，端坐於床座，阿難尊者請教世尊：「請問有何因緣，世尊說要敷設床座且朝向北方？」佛陀答道：「我滅度後，佛法會在北天竺流傳，因為這個緣故，所以要面向北方敷設床座。」接著，佛陀示眾僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣，阿難尊者請問世尊：「以何因緣世尊今日出示三衣？」佛言：「為令未來的檀越施主獲得供養的福報，因而出示此三衣。」
佛陀剛說完話，須臾之頃，便從口中放出五色光，光明遍照整個拘尸那城。此時，阿難尊者再度請示：「不知是何因緣，如來今日口放五色光？」佛言：「我從往昔常作是念：『尚未成道前，曾長時間身處地獄，歷經吞熱鐵丸之苦；又曾咀嚼草木以長養四大，或為騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊等；又曾為餓鬼，為長出四大之形，遍嘗受胎之苦厄；又曾經生為天道，享受天福，食自然甘露。而今，因修持五根、五力、七覺支、八正道而得成就如來法身。』由於這樣的因緣，所以今日口放五色光。」
在一剎那間，佛陀又從口中放出更微妙之光，更勝於前光。阿難尊者問：「以何因緣，如來重出此光，且更勝於前者？」佛言：「我從往昔常作是念：『過去諸佛世尊滅度後，所遺留下來的正法，都未能久存於世間。』我又再次思惟：『要以什麼方便，才能使我所傳布的正法，久存於世？如來身者堅固猶如金剛，不可破壞，而我希望於涅槃後，碎此身成舍利如芥子一般，廣為流布世間，使未來世的檀越信施，雖未見到如來形像，但因供養舍利所獲得的福祐，當得出生人道四姓之家、欲界四天王家、忉利天、夜摩天、兜術天、化自在天、他化自在天；又因此福祐，當生欲界、色界、無色界；又有人因此得以證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果，甚至成就佛道。』由此因緣，所以重出光明。」
佛陀親自將僧伽梨摺疊作枕後，右脇而臥，雙腳相疊。此時，阿難尊者涕淚悲泣，無法自已，且又自責：「我尚未成道，仍被煩惱結使所纏縛，現在世尊將捨我而入涅槃，我當以何為依怙？」佛陀明白阿難尊者的想法，便問比丘們：「阿難如今在哪裡？」諸比丘回答：「阿難比丘在如來床座後方，獨自涕泣流淚，悲傷不已，而且自責：『我尚未成道，又未斷諸煩惱結使，而今世尊卻即將捨我而入涅槃。』」
佛陀於是慈悲開導阿難尊者：「止！止！阿難！別再憂愁悲傷，世間上的萬事萬物，都是敗壞之法，想要使萬物永恆不變，是不可能的事情。應當更加精勤行道，一心攝念修習正法，不久必當解脫諸苦，成就無漏之行。過去世有多薩阿竭、阿羅呵、三耶，三尊佛陀住世之時，乃至於未來恆沙諸佛，也都有侍者承事如來，如同阿難比丘。
以正法統治天下的轉輪聖王，有四種未曾有法，是哪四種呢？當轉輪聖王出遊國界時，人民看見無不喜悅。當聖王有所言教時，聽聞的百姓們，皆十分歡喜，對於所聞教法，亦無有厭足。當人民看見聖王默然不語時，亦十分歡喜。比丘！這就是轉輪聖王的四種未曾有之法。
比丘當知，阿難也有四種未曾有法，是哪四種呢？假使阿難比丘，沉默不語走向大眾，看見他的人無不歡喜。阿難有所言說，聽聞者也都歡喜信受，假使尊者說完話後恢復沉默，大眾也是很歡喜。如果阿難比丘到四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，或到剎帝利、婆羅門眾中，或到國王、居士眾中，人們都對阿難生起恭敬、喜悅之心，望著阿難而毫無厭足。假使阿難有所言教，聽聞法義者，也都信受而無有厭足。比丘！這就是阿難比丘的四種未曾有之法。」
這時，阿難尊者禀白佛陀：「請問世尊，比丘們日中時，搭衣持缽挨家挨戶乞食，以福德度化眾生，當遇見女子們，該如何應對呢？」佛陀回答：「切莫與女子們四目相視，假使相見了，也切莫與她們共相言語，又假設必須有所言說，應當專一心意、安住正念。」接著，佛陀就說了此偈：「莫與女交通，亦莫共言語，有能遠離者，則離於八難。」 
「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，為了救拔眾生，佛陀累生廣行菩薩道，說法四十九年，無有疲厭。最後慈悲示現入於涅槃，為使正法流布，悲願碎金體，流光照大千。佛陀法身常在，佛弟子若能依佛所教，落實修行，定能遠離三塗之苦，進而得到究竟解脫。當念佛深恩，以知恩、感恩、報恩之心精進修行，護法護教，令正法久住，無有疲厭。

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《增壹阿含經．卷第四十一．馬王品第四十五（五)
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天，為諸比丘開示：「比丘們！當行慈心，廣布慈心，因為修行慈心，所有瞋恚的心念自然能夠化除。
為什麼這麼說呢？你們當知，過去有一位非常醜惡兇暴的鬼，來到忉利天，逕自坐在帝釋天王釋提桓因的寶座上，天子們見到這個情況都非常生氣，說道：『哪裡來的鬼怪，怎麼可以坐在我們天王的寶座上？』奇怪的是，天子們的瞋心愈是熾盛，鬼怪的容貌卻愈變愈端嚴。這時帝釋天王正在普集講堂與天女們遊玩，天子便急忙到普集講堂向帝釋天王報告：『天王，今天來了一位惡鬼坐上您的寶座，所有天子們都非常生氣，可是當我們愈是忿忿不平，惡鬼的容貌反而變得更莊嚴。』帝釋天王一聽，心裡便想：『此鬼必定是神妙之鬼。』
於是，帝釋天王來到惡鬼的面前，謙和柔軟地向惡鬼說：『我是帝釋天王釋提桓因，諸天子的主人。』這時惡鬼旋即變回容貌醜陋的形象，馬上消失不見蹤影。比丘們，你們應當明白帝釋天王恆修慈心，念念不捨離，才有如此殊勝功德。
比丘們！我在過去世中，曾因七年精進恆修慈心的因緣，歷經七次的成劫、壞劫，都不曾墮入生死輪迴。當世界進入壞劫，我就生到色界二禪的光音天，當世界將再度形成時，便投生到色界四禪的無想天上，也曾轉生至色界的初禪，當梵天的天王，統領諸天及十千世界。又曾連續三十七次，轉生為欲界忉利天的天王釋提桓因，以及無數次投生人間作轉輪聖王，你們當知修行慈心的功德殊勝難量。
此外，修行慈心之人，當身壞命終時，會投生到梵天，遠離三塗惡道及八難之苦；若投胎人間，必定生於中正之國，容貌端莊，六根完具，形體完備；再者，修行慈心之人，必能親見如來，承事供養諸佛，不染世樂，志願出家，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法與無上梵行。
比丘當知，譬如金剛鑽，即使被食用，也無法消化它，始終能保持完整不為所壞；同樣的，修行慈心之人，也是如此。若值遇如來出世，跟隨如來修無上梵行，必定成道證果；成就清淨梵行，此生修行圓滿成辦，不再受三界生死輪迴之苦。」
此時，阿難尊者請教佛陀：「世尊！請問修持慈心的善男子，若未生值佛世，又不樂處世間，應當以何為依歸呢？」
佛陀回答尊者：「假若未值佛世，善男子不樂於世間，將會自行剃除鬚髮，於閑靜之處，策勵自我，精進修行，即於此處漏盡煩惱，成就無漏梵行。」
尊者阿難又問：「世尊！修持慈心的善男子，若自修清淨梵行及三乘行門，未來將會證何果位呢？」
佛陀告訴阿難尊者：「我恆常說三乘之行，而過去、現在、未來等三世諸佛，也盡皆演說三乘之法。阿難，你要知道，未來減劫，眾生的壽命變短、容貌不復莊嚴，身體瘦弱、威神已失，心中充滿瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑的念頭，行為虛偽不實。當中或有聰明矯健者，也是成日鬥爭、諍訟；或以手拳、瓦石、刀杖彼此傷害，此時的眾生，手執草木便能成為刀劍，斷人性命，陷入無止盡的殺戮中。
而修慈心者無有瞋怒，看到這些變怪，都心懷恐懼，不約而同地逃離此惡處，入深山曠野中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，克己自修，漏盡煩惱而得解脫，證得涅槃，相互慶賀：『我們已經戰勝了怨家。』阿難，所以你要知道，修行慈心最為殊勝。」
阿難再次請問佛陀：「如是之人所證果位，在三乘中是聲聞、辟支佛，還是佛呢？」
佛陀回答：「此人所證得的是辟支佛果，因為造諸功德，廣行眾善，修清淨四聖諦，善分別諸法。其所行的善法，就是慈心，所以，履仁行慈之功德廣大無邊。昔日，我於菩提樹下，亦是以慈仁為鎧甲，降伏魔宮眷屬，成就佛道。
故知，方便法中慈心最為第一、最為殊勝。阿難，你要知道，這是慈心之所以名為『最勝』的原因，行慈心者，其功德是如此不可稱計；當求種種方便修行慈心。阿難！當如是學習。」阿難尊者聽聞佛陀的開示，心生歡喜，信受奉行。 
佛陀舉帝釋天及自己降魔成道之例，為諸比丘說明慈心的殊勝及重要。古德云：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚有如毒火，能壞一切善法功德，損人害己，為墮三塗惡道之根由。廣行慈悲能對治瞋毒，令心柔和。若能於待人接物中恆起慈心，生活中處處是道場，透過覺察、覺照，以慈心轉化瞋惱，當煩惱消融與清淨心相應，必能體會佛陀所言，修行慈心是世間第一殊勝法門。
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《賢愚經．卷第三．差摩現報品第十九》
釋迦牟尼佛在羅閱祇竹林精舍弘化時，當時有無數已證得道果的弟子為常隨眾。國內有一位婆羅門，貧窮困乏，無錢又無食穀，他勤奮努力，可是衰運與禍事卻緊追不捨，他想盡一切方法，仍然衣食不足。於是他四處問人：「現今這個世間，要怎麼做才能讓人現世就脫離窮困、有福報呢？」有些人告訴他：「你難道不知道嗎？現在大覺世尊出現於世，福度眾生，護祐利益一切眾生；若欲離苦得樂，見到佛就有機緣得度苦海。如來有四位阿羅漢弟子，摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等四位賢士，這四位尊者常行慈悲，給貧困者修福報的機會，利益苦難眾生。你若能以恭敬、深信之心，設齋食供養證得道果的賢士，今世就能滿你所願。」
婆羅門聽到很多人都這麼告訴他，他滿心歡喜，在國內四處找各種工作，換得少許財物，於是在自家準備飲食，迎請供養諸賢聖，他用心供養一整日，希望藉此齋供賢聖，能獲得脫離貧窮的現世報。供養完畢，諸位賢聖尊者勸婆羅門的妻子差摩，受持八關齋戒，差摩受戒後，諸位尊者即返回精舍。
這一天，國王瓶沙王遊畢園林，在回城的路途中，看見有一人因犯王法重罪，被綁在路邊的柱子上，人犯看見瓶沙王，悲哀的乞求少許食物果腹；國王憐憫人犯，慈悲應允將給予食物，王就離去。王回宮內，完全忘記這件事，到了半夜想起：「我先前允諾給人犯食物，竟然忘了。」王立即下令差人送食物給人犯，但是整個宮庭內外沒有一個人願意去，大家都說：「現在是半夜，路上恐有猛獸、惡鬼、羅剎，災難、殃禍可懼，我們寧死於此也不去。」國王想到人犯的饑餓與恐慌之苦，身心都在受罪，國王極為憐愍，當下即宣令國中：「有誰願意送食物過去給人犯，將賞金千兩。」舉國上下竟然無人願意接受賞金千兩的招募。
差摩也聽到這個消息，她常聽人說：「若世間人受持八關齋者，眾邪、惡鬼、毒獸之類，一切惡災，無法傷害此受持八關齋者。」差摩心想：「我今已受持八關齋戒，眾邪、惡鬼無法傷害我，我家貧窮，國王的懸賞招募看似為我所設，我應該勇於承擔。」差摩下定決心前往，見到國王時，國王告訴差摩：「妳替我送食物給人犯，送達後回來，我一定依約賞金千兩。」
於是差摩立即擔食前往，一路上身心守持齋戒，無有缺失。出城後漸行漸偏僻，有一羅剎名藍婆，剛生下五百子，所以極為飢渴，遠遠的看見差摩走來，想以差摩解決自身飢渴。但是差摩持齋無缺，走近時，羅剎見了差摩反而心懷怖畏，但因飢餓所逼，乃現身乞求差摩施與少許所擔之食，差摩就答應羅剎的乞求。雖然所施甚少，但是因鬼神之力，少許就能化食飽滿。飽食後，羅剎問差摩：「妳叫什麼名字？」「我名字叫差摩（安隱之意）。」羅剎很歡喜的說：「由於妳的施食，解決了我的飢渴而得以活命，使我產後而得安隱，繼而又聽到『安隱』這樣的吉祥好字，使我好上加好！在我住處有一釜金，我要用來報答妳，回來時記得來取。」
羅剎又問：「妳欲往何處？」差摩回答：「我要送食物給人犯。」羅剎藍婆說：「我妹妹阿藍婆住在前面，妳經過時，如果遇見她請代為問候，並且告訴她我的情況，我已產下五百子，身體安好。」差摩答應後，繼續前行。見到阿藍婆時，相互問候，轉達藍婆的狀況，以及生五百子，母子均安。阿藍婆聽了很歡喜，問說：「妳叫什麼名字？」回答：「我叫差摩。」阿藍婆聽了歡喜的說：「妳名字是安隱，我姊生子，安隱順利，真是好！我這裡有一釜金送給妳，回來時記得來取。」
又問：「妳欲往何處？」差摩回答：「我替國王送食物給人犯。」阿藍婆說：「我有一弟，名分那奇，住在前面，妳替我問候他，也告訴他姐姐的情況。」雙方相互告辭後，差摩繼續前行。見到分那奇後，轉達二姊的意思，告知其大姊生五百子，一切順利安隱。分那奇聽到姊姊們都很平安，歡喜的問差摩：「妳叫什麼名字？」回答：「我叫差摩。」羅剎鬼說：「妳名字叫安隱，又傳給我姊姊們平安、穩妥的消息，真是太好了！我這裡有一釜金送給妳，回來時記得來取。」差摩告辭後，向人犯所在處行去。到達後將食物交給人犯完畢，即循路到羅剎鬼姊弟處取金三釜，拿回家中，又到國王處領賞金千兩，貧窮困乏的差摩家，因此由貧轉富。
國內百姓見婆羅門成為豪富之家，各各羨慕，樂於與其往來經商，或是到婆羅門家作其隨從，聽其差遣。國王聽說此人有如此的福報，即召至王宮，封為大臣。婆羅門一家從貧困成為大臣、又是豪富，真正是富貴人家，因此對於佛法更具信心、虔誠，更加廣培福田，他們誠敬的迎請佛及僧眾，施設大檀供養佛及僧眾。齋食完畢，佛為其開示法要，婆羅門當下心開意解，成就須陀洹果。
當時，包括阿難尊者等與會大眾，聞佛所說，個個歡喜，依教奉行。 
《優婆塞戒經》云：「若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。」八關齋戒是佛陀慈悲為在家弟子能夠修清淨梵行所制定之戒律。差摩因為至心受持八關齋戒之功德，羅剎鬼不敢侵害，又因心存善念，隨緣幫助羅剎鬼，而得福報。
婆羅門夫婦從虔敬供養三寶、廣培福田，到淨心受持戒法，乃至聽聞佛陀的教法而成就須陀洹果，皆源於對佛法的信心與實踐，若能如是效法行之，必能增長福德，成就人生的真富貴。
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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（十）》
古印度時，有一位比丘，從遠處見到滿願子（即富樓那尊者）將坐具置於右肩上進到園中，比丘立即到舍利弗尊者面前說道：「世尊經常讚歎的滿願子，剛從如來處聽聞佛法，現在來到園中，尊者您可以把握因緣。」舍利弗聽了比丘所說，便從座而起，將坐具置於右肩上，也進到園內。
當時，滿願子在樹下靜坐，舍利弗也在一樹下端坐思惟。不久，舍利弗從座位起身，到滿願子靜坐的地方，彼此共相問訊，坐在一旁。舍利弗問：「滿願子！您是為了跟隨世尊得以修清淨梵行而成為佛弟子嗎？」滿願子說：「是的。」
舍利弗又問：「那是因為跟隨世尊才得以修清淨戒行嗎？」滿願子回答：「不是的。」「於如來之處，心得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是於如來之處，見解得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了遠離疑惑，而修清淨梵行嗎？」「不是的。」「是為了使行儀清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了道業，勤修智慧使心清淨，而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了令知見清淨，而修梵行嗎？」滿願子回答：「不是的。」
舍利弗說：「我剛才問，您是為了修清淨行，來到如來所嗎？您回答：『是的。』我又問，是為了得到智慧、令心清淨、使知見清淨，而修清淨行嗎？您卻又說：『不是的。』那麼，您究竟為了什麼到如來處，修清淨梵行呢？」
滿願子回答：「戒行清淨的意義，在於能使心清淨；心清淨的意義，在於能使見解清淨；見解清淨的意義，在於能使心沒有疑惑而得清淨；沒有疑惑而得清淨的意義，在於能使身行清淨；身行清淨的意義，在於能使道業清淨；道業清淨的意義，在於能使知見清淨；知見清淨的意義，在於能使行者入於涅槃而得解脫；這就是在如來之處，修清淨梵行的真義。」

舍利弗問：「您現在所說的義理，是以什麼為趣向呢？」
滿願子答：「我以譬喻來解釋這個義理吧！有智慧的人因譬喻得以了達自悟。就好比今天波斯匿王從舍衛城出發到婆祇國，於二國之間共安排了七輛車。波斯匿出城先搭乘第一輛車。到第二輛車處，隨即轉搭第二輛，離開第一輛車。向前行一段路後，轉乘第三輛車而捨離第二輛；前行一段路後，轉乘第四輛車而捨離第三輛；行一段路後，轉乘第五輛車而捨離第四輛；再前行一段路，轉乘第六輛車而捨離第五輛；又前行一段路，轉乘第七輛車而捨離第六輛，最後抵達婆祇國。波斯匿王進到宮內，假使有人問：『大王今天乘什麼車來到宮中？』大王應該如何回答？」
舍利弗說：「假設有人問，應當回答：『王出舍衛城後，先搭乘第一輛車到達第二輛之處；然後捨離第二輛，轉乘第三輛車；再捨離第三輛，轉乘第四輛車；再捨離第四輛，轉乘第五輛車；再捨離第五輛，轉乘第六輛車；再捨離第六輛，轉乘第七輛車，最後抵達婆祇國。』這都是因為從第一輛車到達第二輛，輾轉乘車為因，才能到達目的地。如果有人問，應該這樣回答。」
滿願子回覆：「戒清淨的義理也是如此。由於心清淨，而得見解清淨；因見解清淨，心無疑惑而得清淨；因為沒有疑惑，所以外在的身行清淨；更因為身行清淨，而得道業清淨；因道業清淨，使得知見清淨；由於知見清淨，而得至涅槃之真義，所以說於如來處，修清淨梵行。」
「這是因為，持戒清淨的意義，是六根納受前境之相，然而如來教導要摒除六根攀緣之心；心清淨的意義也是六根納受前境之相，如來亦開示弟子去除六根攀緣之心；乃至於知見清淨之義也是六根納受境界之相，所以如來教導不要緣慮，才能得至涅槃。如果說為了戒行清淨，才到如來處修清淨梵行，那凡夫也能證得涅槃。怎麼說呢？凡夫之人一樣也有此戒法，而世尊所開示的是次第修行，成就道業，最後得至涅槃，並不是只有戒行清淨，便足以證悟涅槃。就好比有人想登上七層樓閣，也要一階一階次第而上；戒行清淨的義理也是如此。使心逐漸轉染還淨，令見解清淨；由於見解清淨，心中沒有疑惑；因為沒有疑惑而使行儀清淨；由於行儀清淨而道業清淨；由於道業清淨而於知見清淨；更由於清淨的知見，得以證悟涅槃。」
舍利弗聽了之後，讚歎地說：「善哉！善哉！您能如此詮釋義理！請問修清淨梵行的比丘們，都怎麼稱呼您呢？」回答：「我叫滿願子，母親姓彌多那尼。」
舍利弗說：「善哉！善哉！滿願子！聖賢法中，實無有人可與您相比。您的講說如甘露法水，無有窮盡。我向您請問甚深義理，您敷演宣說無有遺漏。假使有修清淨行的人，將您恭敬頂戴遊行於世間，都還不能報答您的恩德。如果有人來向您親近、問訊，那些人都能很快得到殊勝法益。我現在也得到聞法的殊勝利益，承受您的教導了。」
滿願子言：「善哉！善哉！您叫什麼名字？比丘們都如何稱呼您呢？」舍利弗回答：「我叫憂波提舍，母親名舍利，諸比丘都稱我為舍利弗。」
滿願子說：「我現在是和大人共相論法，初初並不知道是法之大主來到這裡，如果知道是舍利弗尊者您，也就不會有這番辯論與對答。然而，正因為不知道，所以尊者向我請問甚深之義理，我才能夠即時應答。太好了！舍利弗，您是佛陀的上首弟子，常以甘露法味而得自在法喜，假使有修清淨行的人，恭敬頂戴尊者遊行於世間，從年至年，猶不能報答您的大恩。如果有眾生來向尊者問訊、親近，那些人能很快得到佛法的殊勝利益，我今也是因為聽聞您說法，而得佛法的殊勝利益！」
當時，二位賢者在園中共相論議，聽聞彼此之法要，皆歡喜奉行。
從初修行至於證得涅槃，如上七重樓閣，須次第行而至解脫；道理雖然可以頓悟，無始積習塵垢卻須要漸次修行，才能去除。所謂：「煩惱分分斷，菩提分分現」，譬如從初一月亮至於十五月圓，心地光明愈漸顯發。行者於動靜閒忙中，腳踏實地在心上用功，對治貪瞋癡慢疑種種煩惱，降伏其心，如此才能真實得到佛法的大利益，成就道果，解脫自在。

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《增壹阿含經．卷第四十二．結禁品第四十六（七）》
一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園為比丘們開示：假如有一位國王成就十種惡法，他所統理的國家必定盜賊四起、無法久存。是哪十種呢？國王的性情慳貪，常因小事就起瞋恚心，也不用心觀察其中義理，若國王成就此初法，國家一定不能長久，國中盜賊四起。假使國王貪戀財寶，不肯任用賢才，若國王成就此二法，國家則不能長久。再則，這個國王從不接受他人勸諫，個性暴虐無有慈悲，這是第三法，國家也必不長久。第四種法就是國王常冤枉百姓，無理關閉於牢獄中而不釋放。若一國之君常行不正當之事，左右輔臣也無正行，就構成第五種法，使國家不得久存。
假如國王遠離妻子，卻貪愛他人妻女美色，這個國王成就的第六種法，將使國家不得久存。還有，如果國王因為嗜好喝酒不理政事，就成就了第七種法，國家當不得久存。若國王迷戀歌舞戲樂，不理政事，這是第八種原因，國家將不得久存。假若國王常患疾病，身體不強健，這是第九種法，使國家不得久存。最後，若國王不任用忠孝之臣，身邊缺乏可靠的親信與有力的大臣輔佐，若國王具有以上這十種法，國家一定不能長治久安。
同樣地，比丘們如果成就十法，無從增益善法功德之本，命終後將墮到地獄受苦。是哪十種呢？如果比丘既不持守戒律，又沒有恭敬、謹慎之心，這就成就了初法，將無法成就道業。再則，若比丘不奉行佛陀所教、不信真理，就成就第二之法，不能安住於道。又，假如比丘不信佛法，還常違犯種種戒律，這是第三種因緣，無法安住於道。還有，比丘雖為聖眾作務，卻常心懷卑慢，不相信對方能夠接受教導，這是第四種不善法。又有比丘貪著名聞利養，念念不捨，這是第五種法。
而第六種因素是不肯勤學多聞、不勤加讀誦佛經。再者，如果比丘不肯親近善知識，卻與惡知識常隨，這是第七種。而第八種原因是只喜歡出坡作務，卻不好參禪打坐。第九種原因是沉迷於算數技藝，樂衷於世間俗務，而不習正法。再則，若有比丘貪著不淨，不樂修持清淨梵行，便成就第十種法。如果比丘具足了這十法，將來必墮三途惡道，不生善道。
相對地，假如國王成就以下的十種善法，國家便能長治久安。是哪十種呢？首先，一國之君不貪著財物、不喜瞋恚，不會因小事就心生怒害。再則，如果國王樂於接受群臣勸諫，不會阻撓他們勸諫言辭，這是第二種法。再則，國王能夠常行布施，與民同歡，這是第三種法。依法取得財物，不以非法，這是第四種法。還有，不貪戀他人妻女美色，恆常守護己妻，這是第五種法，讓國家得以長治久安。
再則，國王不飲酒，心不放逸荒亂，成就第六種法，便得久治。此外，國王不好戲論，又能降伏外來敵患，成就第七種法，便得久存。再則，國王依法治理教化，無有私心諂曲，這是國家能久存的第八種法。第九種法，就是國王能與大臣們和睦相處，沒有爭鬥。最後，國王無有病患，氣力強盛，則是第十種法。假如國王能成就以上十種善法，毫無疑問，國家必能長治久安。
比丘們也是如此，如果能成就以下十法，很快便生天上。是哪十種呢？首先，比丘能持守禁戒，具足戒德，不違犯正法，是謂比丘成就此初法。比丘在如來之處，常懷恭敬，這是第二種法。第三種是信受順從教法，無有違犯，得生善處。以恭敬心供奉聖眾，毫無懈怠，此即成就第四種法。如果有比丘少欲知足，不貪著名聞利養，這便成就第五種法。
第六種法是恆隨戒法，不剛愎自用。比丘不著於世間俗務，常喜靜坐參禪，這便成就第七種法。再則，比丘能遠離人間憒鬧，樂在閒靜之處，這是成就第八種法。第九種法是不隨惡知識，常隨善知識。最後，假如比丘常修清淨梵行，遠離惡法，廣學多聞佛法義理，知其次第，如果比丘能成就此十法，很快即能生於善處天界。比丘們！行非法之行當入地獄，所以要常念捨離；十種正法之行，當依教奉行。比丘們！要這樣精勤地學習。
當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。 

國王如果具足十種非法，將導致國家敗亡；比丘若行十種非法，能令來世墮入三途。「菩薩畏因，眾生畏果」，佛陀為治國者及修行者，列舉十種非法及正法，做為治國及行者努力的方向，「佛法如明燈，能銷長夜暗」。遠離十種非法，精進十種正法，從因上發精進心、長遠心。治國者，國家當長治久安；修行者當速成道業；依之而行，人生步步光明，國家安定，世界和平。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷第三十四．七日品第四十之一（二）》
古印度時，佛陀與五百位大比丘，在羅閱城迦蘭陀竹園弘揚佛法。有一天，摩竭國阿闍世王對大臣們說：「拔祇國非常富庶，百姓人口眾多，我想率領軍隊攻伐，將其兼併成為我的國土。」
阿闍世王告訴婆利迦婆羅門：「你到迦蘭陀竹園，以我的名義向世尊問訊頂禮後代我請示世尊：『大王想出兵征伐拔祇國，不知可不可行？』假如世尊有所言說，你要好好思惟、記錄下來，回來向我稟告。因為如來是真語者、實語者，不會前後說法不同。」
婆利迦遵奉阿闍世王的欽命，來到迦蘭陀竹園，問訊世尊後坐在一旁，向佛陀稟告：「阿闍世王非常恭敬您，囑咐我代為向佛陀請安問候，並想請示佛陀：『大王有意要攻打拔祇國。』不知世尊您的看法如何？」當時，婆利迦婆羅門身穿長袍，從頭部覆蓋到腳踝，腳穿著象牙屐，腰間配戴著利劍，依戒律而言不應對他說法。因此，世尊就對阿難尊者說：「阿難，若拔祇國的人民修七種法，終不會被外來敵國所毀壞，是哪七種法呢？如果拔祇國的人民團結群聚一處，就不會被他國所擊敗，這是第一種。
再者，假如拔祇國上下一心，人民和合安樂，就不會遭逢外敵攻城掠地，這是第二種法。其次，如果拔祇國的人民不貪著淫欲，不貪著他人妻女的美色，潔身自持，這是第三種不會被敵國所毀壞之法。假如拔祇國的人民能夠不搬弄是非，向此說彼，向彼說此，造成雙方的誤解，就不會被他國所侵害，這是第四種法。另外，如果拔祇國的人民能恭敬供養沙門、婆羅門，禮敬修清淨梵行者，這是第五種不會被敵寇得逞的方法。
如果拔祇國的人民不貪求他人財寶，國家也不會遭受他國的攻擊掠奪，這是第六種法。最後，第七種法：假如拔祇國的人民能夠萬眾一心，不迷信神寺庇佑，而能專心一志、團結其意，便不會被外敵所毀壞。阿難，若該國人民能修這七種法，終不會被外來敵國侵略破壞。」
坐在一旁聽聞的婆利迦婆羅門對佛陀說：「假設拔祇國的人民能修其中一法，尚且不能被外敵所毀壞，何況是修七種法呢？今日，向世尊的請法先到這裡，因為國事繁多，我必須返回王宮了。」這時，婆利迦婆羅門隨即離座，起身回宮。
當婆羅門離去不久，世尊便對比丘們開示：「現在佛要宣說七種不退轉之法，你們要專心諦聽！善加思惟其中的道理。」比丘們齊聲回答：「是的，世尊！」世尊告訴大眾：「何謂七種不退轉之法呢？比丘們你們應該要知道，若比丘們聚集一處時，都能和合調順，上下有序，精進提升道業，修諸善法而不退轉，便不會被魔乘隙而入，這是第一種不退轉之法。其次，僧眾們和合，對於佛之教法依教奉行，精進用功提升道業而不退轉，也不會被魔王所破壞，這是第二種不退轉之法。
其次，如果能不著於世間俗務，也不貪戀世間的榮華富貴，精進提升修行，並且不被魔王所擾亂，這是第三種不退轉之法。比丘們，如果能不讀誦世間雜書，終日專心一意，於佛法上勤奮不懈，必能提升修行，不被魔王乘虛而入，這是第四種不退轉之法。再則，比丘們，精勤修法，戒除貪睡惡習，恆常警惕不自懈怠，修行定能更上層樓，終不會被魔王得其方便而破壞修行，這是第五種不退轉之法。
此外，比丘不學習世間技藝，也不教人學習，樂於居住閑靜處，精進道業，必能深化、提升修行，不被魔王有機可乘，這是第六種不退轉之法。最後，比丘們，要能思惟「一切世間不可樂想」，修習禪定等諸觀行，信受佛陀的教法，道業必能不斷地提升，便不會被魔王得其方便而破壞修行，這是第七種不退轉之法。如果有比丘們能成就這七種法，共相和合、信順佛教，便不會被魔王得逞擾亂破壞。」
世尊開示後，便為比丘們說此偈語：
「除去於事業，又非思惟亂，設不行此者，亦不得三昧。
能樂於法者，分別其法義，比丘樂此行，便致三昧定。」
「所以，比丘們！當勤修各種方便行門，成就此七種不退轉之法。」當時，諸比丘聞佛所說，個個歡喜依教奉行。
七不退轉之法，總括而言，就是和合、信順佛法，精進、專注用功，遠離貪瞋癡三毒，淨化身口意三業。
論云：「三界久居，猶如火宅。」凡夫因執著色、聲、香、味、觸、法等塵境，貪著在五欲之樂中，而起惑、造業、受苦，猶如刀刃有蜜，愛著刀口上的蜜，對鋒利的刀刃視若無睹，必感割舌之患。欲望所引發貪、瞋、癡的煩惱，燒灼眾生心，使之不得清涼、不得自在。若欲離苦得樂，當勤修七種不退轉法，實為得自在解脫之道。
佛法不離世間法，若能在生活當中依之落實，不論家庭、事業、學業、道業，都能圓滿成就。

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《增壹阿含經．卷第二十一．苦樂品第二十九（一）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時為比丘們開示：世間之人可歸納成四種，是哪四種人呢？有人先苦而後樂；有人先樂而後苦；也有人先苦而後苦；更有人先樂而後樂。
如何是先苦而後樂的人呢？譬如有人一出生就貧窮卑賤，或是以殺生為業的屠戶，或是工匠的後代，或生於信奉邪師外道之家，衣食經常短缺匱乏。即使出身寒微卻無邪見，心中具足正確的見解，認為：世間有施者、受者，也有今生、來世，有沙門、婆羅門，有父、有母，也有阿羅漢等已獲法益的聖者，世上也有善惡果報。
若見到豪門貴族，便知是過去廣行布施和不放逸的善報；如果遇見衣食匱乏的貧戶，便知此人過去未曾行布施之德，因此常處貧賤。同時反省自己：「我今生如此貧賤，衣食短缺，都是由於過去不知修善積福、誑惑世人、行為放逸，造作種種惡業，招感今生貧窮下賤，衣食不充。」所以當見到出家沙門等修善之人，便至誠懺悔，改往修來；若有多餘財物，便與人分享。此人命終將投生善道，如果投胎為人，生於富貴之家，不虞匱乏。這就是先苦而後樂的人。
何謂先樂而後苦的人呢？譬如有人出生在豪門貴族，或是剎帝利、婆羅門、長者等高貴種姓，或是衣食豐足的富貴人家。但是卻常懷邪見，不是執著人死如燈滅的斷見，就是認為人死後還是會投胎為人的常見，因為有這樣的見解，所以認為：「世間沒有施者、受者；也沒有今生、來世與父母，世間更沒有阿羅漢或證得果位的聖人，也沒有善惡果報」。
由於這樣的邪見，如果見到富貴人家，心中便想：「此人恆久以來就擁有這些財寶」，也認定男子永遠是男子，女人永遠是女人，畜生永遠是畜生。既不布施也不持戒，若見奉持戒律的出家沙門、婆羅門，反而瞋心大起說道：「這人真是虛偽！哪裡應該有獲得供養的福報呢？」這樣的人往生後便會墮入地獄；如果投胎為人，出生貧戶，衣食不足，挨餓受凍，衣不蔽體。這是先樂而後苦的人。
什麼樣的人會先苦而之後仍苦呢？有些人生於貧賤人家，或以殺生為業的屠戶，或工匠之家，乃至衣食不濟之家。由於思想偏邪，恆常落入斷見、常見等邪見，心中認為：「世間沒有施者、受者，也沒有今生、來世的善惡果報，也沒有父母，更沒有阿羅漢等證得果位的聖者。」所以不樂布施，也不持戒。如果見到出家沙門等修行人，便起瞋心；如果看到窮人，便說此人從過去到現在都如是貧困；見到富人，便說此人長久以來都如是富貴；看到為人父親的，認定此人從過去到現在都是為人父親，見到作母親的，認為此人從往昔至今都是為人母親。這樣邪見的人往生之後，便墮入地獄受苦；如果能夠生而為人也是極為貧賤、衣食缺乏。這就是先苦而後苦的人。
如何是先樂而後樂的人呢？譬如有人出生於富貴之家，或是剎帝利、梵志種姓；或生於國王、長者種姓，出生豪貴，一生衣食財物豐足，具足正見，更無邪見，心中如是認為：「世上有施者、也有受者，有今生、也有來世，有出家沙門、婆羅門，也有善惡果報，有父、有母，有阿羅漢等聖者」。若見到財寶多饒的富貴人家，心裡便想：「這是往昔廣行布施感得的善報。」如果看到貧賤人家就思惟：「此人過去沒有布施，才會如此貧窮；我現在應該隨緣廣行布施，以免將來生於貧困之家」，因此常以歡喜心慷慨布施。若見出家沙門、修道之人，必定恭敬問訊，盡其所能供養所需的衣服、飲食、臥具與醫藥等。此人壽終之後，將投生天界；如果投胎為人，出生富貴人家，財寶豐足，這就是先樂而後樂的人。
此時，有一位比丘啟稟佛陀：「我觀察世間的眾生，有些眾生今生先苦而後樂，也有眾生此生先樂而後苦，或者今生先苦而後苦，乃至於這一生先樂而後樂。」
佛陀回答比丘：「的確有這樣的因緣，讓世間有些眾生，在今生先苦而後樂，也有人先樂而後苦，或是先苦而後苦，也有眾生是先樂而後樂。」
比丘請示佛陀：「是什麼樣的因緣讓眾生在此生中，有先苦而後樂，先樂而後苦，或者先苦而後苦，乃至於先樂而後樂的差別呢？」
世尊進一步開示：「諸位比丘！假定人壽百歲以春夏秋冬來區分，有時修善積福做諸功德，有時起種種邪見造作惡業，便會在之後隨不同時間因緣，呈現不同業報，例如冬受樂，夏受苦。倘若在百歲中年以後，廣積福德，未曾造惡犯過；然而中年以前，曾經因為邪見而造不善行，就會先受罪報而後享用福德。如果年少時修善積福，卻在年長以後造作惡業，來世，年少時先享用福報，年老之後就必須承受罪報。若一個人從少年到老年都作惡多端，來生從生至死都是貧賤寒苦；若一生皆廣行布施供養，來世從年輕到老都生活安樂。諸位比丘！由於這樣的因緣，而有先苦後樂，先樂後苦，先苦後苦，先樂後樂的果報之別。」
比丘說道：「世尊！如果有眾生希望先樂而後樂，應當常行布施供養，當得先樂而後樂。」世尊回答：「是的，比丘！如你所說，如果想要成就涅槃及證阿羅漢，乃至於圓滿佛道，應當樂善好施、修諸功德。你們應當要依此學習。」比丘們聽聞佛陀的開示後，皆大歡喜，信受奉行。 
古德云：「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」世間人希求算命改運，卻不知道在因上努力斷惡修善，清淨身口意三業。因果之理，歷然不失，不論貧富貴賤都是自作自受，不由他人。所謂「禍福由因，轉變在緣」，唯有把握當下，端正知見、布施培福，才能從黑暗走向光明、從光明再增光明，掌握、改變自己的命運。
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《增壹阿含經．卷第六．利養品第十三（三）》
往昔，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，城裡有一位長者，剛剛喪失愛子以致日夜思念，萬般不捨；不久便精神恍惚，茫然地到處遊走，逢人便問：「可曾見到我兒？」就這麼一路邊走邊問，逐漸來到祇洹精舍，站在世尊面前，問道：「瞿曇沙門！可曾見到我兒？」
世尊問長者：「什麼緣故使你滿面愁容、精神恍惚呢？」長者回答：「怎麼能不悲傷憂愁呢？就這麼一個獨子，我對他疼愛有加，從不曾離開我身邊。如今無常忽至，因為哀愍、思念我兒，幾乎令我心發狂。沙門！您有見到我的愛子嗎？」世尊告訴他：「長者！生、老、病、死，是世間不變的真理。恩愛別離苦，怨憎會苦；孩子示現無常，當然就會因為思念而受苦。」
當時，長者因心中悲惱，無法聽進佛所言說，轉身便離去。路上逢人，長者便問：「沙門瞿曇說：『與所愛的人別離，就能夠快樂。』你認為沙門所說的有道理嗎？」路人回答：「與所愛的人分別，有什麼值得快樂的呢？」離舍衛城不遠，有許多人聚在一處博弈嬉戲。這時，長者心想：「這些男子都很聰明，無事不知，我現在來問問他們。」他走到那裡問眾人：「沙門瞿曇跟我說：『恩愛別離苦、怨憎會苦，都是快樂的。』你們認為呢？」這些博弈嬉戲者回答：「與恩愛的人別離，怎麼會快樂？如此快樂之說，絕對不是真的。」長者心想：「如來所說從不虛妄，可是為什麼說恩愛別離，就能快樂呢？應該不是這樣。」
此時長者走進舍衛城，來到皇宮門外稱說：「沙門瞿曇作如是教化：『恩愛別離、怨憎合會，此為快樂！』」於是，這句話傳遍舍衛城乃至中宮內。當時候波斯匿王正和摩利夫人在高樓上娛樂，國王問夫人：「『恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。』沙門瞿曇真的是這樣說嗎？」夫人回答：「我從未曾聽聞世尊如此之說法。」國王告訴夫人：「如同師長教導弟子：『這樣做是對的、不這樣做才是對的。』弟子會回答：『如是，大師！』摩利！妳也應當如此，聽聞了瞿曇沙門所說的言論，應該回答：『的確是這樣，無有虛妄！』現在妳可以離開了，不須在本王面前出現！」
摩利夫人離開波斯匿王後，囑咐竹膊婆羅門，你持我摩利名字，往詣祇洹精舍，頂禮後稟白世尊：「舍衛城內及皇宮中人有此言論：『沙門瞿曇說：恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。』請問世尊有此言教嗎？」若世尊有所言說，你要好好聽受，回來後再告訴我。
竹膊婆羅門立刻前往祇洹精舍，到世尊處，與眾人共相問訊後，坐在一旁。此時，婆羅門稟白世尊：「我代摩利夫人頂禮世尊，問訊如來法體安康，請問起居輕安、便利否？度化冥頑之眾生，無勞心否？」接著又說：「目前，舍衛城內普遍傳言：『沙門瞿曇作如是教化：恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂！』請問世尊確實有此言教嗎？」
世尊告訴竹膊婆羅門：「在舍衛城內，有一長者喪失一子，因過度思念愛子而狂惑失心，東奔西走，見人便問：『有誰見到我的孩子？』所以，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，都是毫無歡樂可言。昔日，此舍衛城中，有一老母遭逢無常，亦是狂惑恍惚，不識東西；又有一老父遭逢無常；亦有兄弟姊妹皆遭逢無常。面對在世親人示現無常，都因此而恍惚發狂，不識東西。」
「婆羅門！昔日，此舍衛城中有一男子，迎娶一位容貌端正無雙的新婦。但婚配不久，生活陷入貧窮。新婦雙親見男子家逢困境，打算將女兒強行帶回，改嫁他人。男子得知此消息後，便衣裡藏刀，逕至婦人家，問道：『我妻現在何處？』其母答言：『她在牆外紡紗織布。』男子走到妻子身旁，問妻子：『妳雙親想將妳改嫁他人嗎？』妻子回答：『確實是如此，但是我不樂於聽到此話。』於是，男子拔出利劍刺殺婦人後，再取劍刺己腹，說道：『我倆同歸於盡！』婆羅門！從這事實可知，恩愛別離、怨憎會苦，皆是憂愁，苦不堪言。」
竹膊婆羅門稟白：「如是，世尊！此諸憂惱，實是痛苦，毫無快樂！為什麼這麼說呢？我曾經育有一子，亦是捨我而逝。我晝夜追憶愛子，不離心懷。由於日夜思子，心意狂惑而東奔西走，逢人便問：『有誰看見我兒？』沙門瞿曇！誠如您今日所說，苦實無樂！我因國事繁多，就此辭別。」佛說：「現在正是時候。」竹膊婆羅門即從坐起，繞佛三匝後離去，回到摩利夫人處所，將世尊所有言說一一稟白夫人。
不久，摩利夫人覲見波斯匿王，說道：「大王！我想問一些問題，請您回答可以嗎？大王！您想念琉璃王子嗎？」王答：「非常想念！愛愍之心，念念不離。」又問：「如果王子遭逢遷變，大王！您會憂愁嗎？」「當然會！」夫人言：「大王您應當要知道，與恩愛的人別離，都會心生憂愁的。還有大王！您愛伊羅王子嗎？」王答：「我甚愛之。」再問：「大王！若伊羅王子遭逢遷變，您會憂傷嗎？」「我極愁憂！」夫人說：「由此即知，恩愛別離，無有歡樂。大王！您愛薩羅陀夫人嗎？」王答：「我甚愛彼。」夫人說：「若薩羅陀夫人遭逢不幸，大王您會為此悲憂嗎？」「我會愁憂！」夫人說：「大王當知，恩愛別離，此皆是苦。」夫人問：「大王！您愛念我嗎？」王言：「妳是本王所愛。」夫人言：「若我遭逢不幸，大王您會愁憂嗎？」王言：「若夫人身有變易，我會心生愁憂！」「大王！由此便知，恩愛別離、怨憎合會，實無歡樂！」
夫人又問：「大王！您將迦尸、拘薩羅人民放在心上嗎？」王言：「我很愛迦尸、拘薩羅人民。」「若迦尸、拘薩羅人民遭逢無常變易，大王您為民愁憂嗎？」王言：「若迦尸、拘薩羅人民有所變易，我命尚且不存，更何況心生愁憂呢？因為我是依靠迦尸、拘薩羅國人民之力，才得以生存。我若知道性命尚且不保，怎麼能不生愁憂呢？」夫人言：「由此可知，恩愛別離，此皆為苦，無有歡樂。」
國王便面向世尊所在的方向，右膝著地，叉手合掌說道：「甚奇！甚妙！我已明白世尊所教化的真理。若是沙門瞿曇親至宮中說法，夫人得與共相言論。」國王再告訴夫人：「自今以後，我當更為相信妳，所著服飾與我無異，受人敬重與我相當。」
世尊聽說了摩利夫人與波斯匿王的論述，告訴諸比丘：「摩利夫人聰明絕頂，若是波斯匿王問我，我亦以相同義理開示國王，如同夫人所說，沒有什麼不同。」世尊又告訴比丘們：「我在家弟子中，第一得證優婆斯（指受持五戒的女眾居士，又譯優婆夷），篤信牢固者，即是摩利夫人。」
當時，比丘們聽聞世尊所說，個個法喜充滿，信受奉行。 
經云：「諸有智者要以譬喻而得開悟。」故事中，佛陀、摩利夫人皆用譬喻闡釋世間不變的真理——苦諦，使見聞者信受佛法。人生在世，皆會面臨生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等八苦交煎的逼迫。為此，佛陀宣揚「四聖諦——苦、集、滅、道」之真理，令眾生「知苦斷集，慕滅修道」，具足正見，信受奉行之，不再起惑、造業、受苦，從因上勤修戒定慧，必能得自在解脫。

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《大莊嚴論經．卷第三．一六》
色身是不堅固、不牢靠的，有智慧的人應當供養三寶、尊長、高德之士，以不堅牢的色法，換取堅固的功德法。
過去，在牟尼種姓中，有一位阿育王，深信三寶，每當遇見佛弟子時，不論對方年齡長幼，必定下馬頂禮。阿育王有名大臣耶賒，邪知邪見，不信三寶，看見大王頂禮比丘，心生毀謗，向大王稟白：「這些沙門都是毘舍、首陀羅等雜姓、低賤種姓出家，不是剎利及婆羅門高貴種姓。他們過去從事皮革業、紡織、塼瓦、剃髮師等卑下職業，甚至還有旃陀羅等賤民，尊貴的大王為何要頂禮這些沙門？」阿育王聽了，默然不回應。
一日，阿育王召集諸臣，宣布：「我現在需要種種頭，你們各自拿不同動物的頭去市場販賣，但不可以用殺害的方式取得，這些動物必須是自然死亡。」阿育王逐一吩咐大臣：「某甲你取某種動物的頭，某乙你取另種動物的頭……」如是一一交代諸臣，不得有所重複，並特別敕令耶賒：「你！取死人的頭，也去市場販賣。」
所有大臣都於市集售完各類動物的頭，唯有人頭，人人避而遠之，心生厭惡，無人肯買。大眾看見耶賒，都嫌棄地破口大罵：「你又不是旃陀羅、夜叉、羅剎，為何提著死人頭四處叫賣？」耶賒遭眾人罵詈後，回到大王身邊，稟報大王：「我不但賣不掉人頭，還被眾人呵罵。」阿育王告訴耶賒：「若賣不到好價錢，就免費送人吧！」
於是，耶賒奉命提著死人頭到市場，大聲呼喊：「有誰要死人頭？免費贈送！」市場裡的人們更加辱罵，無人肯要。耶賒慚愧的回到王宮，合掌向大王稟報：「牛、驢、象、馬、豬、羊等各種動物的頭，都能以好價錢出售，並且大家競相爭買，皆有可用之處。唯有人頭污穢、臭惡，毫無用處，即使免費贈與，也無人肯取，還被眾人呵叱辱罵，更遑論有人肯買。」阿育王問耶賒：「為什麼人頭賣不出去？」耶賒回答：「大眾都厭惡死人頭，所以無人肯買。」王又問：「只有你提的那個死人頭令人嫌惡？還是所有死人頭都讓人憎惡？」耶賒回答：「一切死人頭都讓人厭惡，不是只有我手上的這個人頭。」
阿育王又問：「如果是我的頭，大家也都嫌憎嗎？」耶賒聽了，惶恐不敢回應，沉默不語。大王再問：「不用害怕，我不會降罪給你，你實話實說，我的頭也讓人厭惡嗎？」耶賒回答：「是的，大王的頭也一樣令人嫌惡。」王又追問：「真的如此嗎？」耶賒回答：「是真的。大王！」阿育王告訴耶賒：「既然所有人頭無論身分貴賤，都同樣令人厭惡，你為何仗著自己的豪貴種姓、聰明才智，自視甚高？甚至阻撓我頂禮出家沙門？」王即說偈言：
「唯有此人頭，見者咸譏呵，賣之無所直，虛與惡不近。
遙見皆生瞋，言不祥鄙惡，此頭膿血污，鄙賤甚可惡。
以斯下賤頭，貿易功德首，雖向彼屈申，毫釐無損減。」
阿育王告訴耶賒：「雖然你看到比丘們出身卑微，種姓低賤，但是卻看不見他們內在真實的德行與高尚的修養。愚癡邪見令你迷惑、錯亂心智，誤以為只有婆羅門種姓，能獲得解脫的機會，其他種姓的人都無法得到解脫。如果是為了婚姻，當然要找門當戶對的種姓；但是若為了追求真理、為了善法，就不應該有種姓的分別。因為出身高貴種族的人，也有人造作極惡罪行，一個被大眾所呵責的人，是真正的下賤之徒。儘管種族卑微，但是內心具有真實智慧、高尚德行，為眾人崇敬、尊重，這才是尊貴之人。
德行如此圓滿的人，為何我們不恭敬頂禮呢？你要知道：『心惡使形賤，意善令身貴』，出家沙門是眾善奉行，具足淨信、戒行、多聞及布施，值得尊重、崇尚，我們更應該心生恭敬。難道你不曾聽聞釋迦族中，有一位大慈大悲、圓滿覺悟的佛陀所說的正法嗎？世尊開示說：『應以身體、生命與錢財，三種生滅危脆之法，換取法身、慧命及功德法財，三種安穩堅固之法。』如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，所以我不敢違逆。如果違背釋迦牟尼佛的教法，就不可以稱為善信居士。
譬如壓甘蔗，取得汁液後，丟棄甘蔗渣；人的身體也是如此，為死所壓榨，屍骸棄於地，不再有作為，也不能恭敬供養三寶，更不能修習種種善法。所以應當知道，以此敗壞危脆色身，及時修眾善，換取堅固的功德法財。又如房舍被火燒，有智慧的人知道應先搶救財物，也如大水，即將淹沒密藏的眾多珍寶，應當迅速取出寶物。
色身脆弱，終會敗壞，理應以此換取堅牢之法。愚癡無智之人，無法分別何為堅固法、何為不堅固法？等到死亡降臨時，如同落入摩竭大魚口中，只有驚恐、極大怖畏。譬如從乳酪提煉生酥，乃至醍醐，當醍醐已製成，即使乳酪瓶破碎，心中不生大苦惱。人身也是如此，以危脆短暫的生命，修行眾善堅固之法，命終之際，終無悔恨。若不廣修善行，放縱自己增長憍慢、懈怠放逸，當死亡突然來臨，四大分散之際，身體猶如破碎的瓶子，內心焦灼熱惱，如被大火焚燒。憂愁煩惱，譬如燒身之火，不堅固之乳酪瓶，如同此身。
你不應阻擋我修行善法，換取堅固功德之法，愚癡暗鈍、無明之人，才會自認自己無比尊貴。如來是具足十力功德的大覺聖者，我受持如來教法，如同執持光明的燈炬，清楚覺察、觀照自身，知道一切人等，不因身分貴賤而有差別，所有身中皮肉筋骨等三十六種物，無論貴賤，等同無二，豈有差別之相？僅僅名字、衣服、外在裝飾，各各有別。所以，有智慧的人應精勤修行，恭敬禮拜上智、上德之人，廣行諸善，即是求取堅固之法。
為何我要說這些呢？因為生命短暫如電光火石，如泡沫般輕易破滅，又如堆聚的沙土及芭蕉樹般的不堅實。若以此危脆色身，廣修眾善，所得功德可安住百劫，比須彌山及大地還要堅固。有智慧之人，應當如是行，以短暫危脆的生命，換得堅固真實的法身慧命。」 
經云：「應以不堅固法，換得堅固法。」人身難得，佛法難聞，生命如電光般短暫迅速，唯有把握當下，依循佛陀的教法，藉假修真：以世間生滅、不牢靠的錢財，供養三寶、行善布施，換取堅固的功德法財；以此不堅固、無常的人身，如實修行、精進用功，換取堅固的法身；以稍縱即逝的生命，皈依三寶、修學正法、廣行六度萬行，開啟真實、不生不滅的慧命，生生世世受用無窮，進而契悟人人本具的覺性，獲得真正的解脫自在。 

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《菩薩本行經．卷一》
我曾這樣聽聞的：當時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，座下大弟子舍利弗，常於晝夜六時，以天眼觀於眾生，若有應機可度之人則前往度化之。一日，尊者觀察到波斯匿王國中，有位家境富饒的大臣名叫師質，已到得度因緣。
於是，次日清晨便著衣持鉢前往其住處乞食。師質見尊者前來，恭敬頂禮問訊後，請其入內慈悲接受飯食，食畢洗手漱口後，舍利弗接著開示說法：「富貴及名祿，是眾苦本源；家庭的恩愛纏縛，則讓人如身陷牢獄；世間所有一切皆是無常，三界尊貴尚猶如幻化；在五道中生死輪迴、轉形異貌，也不會有一個恆常不變的我存在。」師質在聽聞無常之理後，深感悚惧不安，當下興起出離心，對於榮華富貴再不戀慕，亦視家庭恩愛如丘冢，便將家業交付給弟弟後，剃除鬚髮身著袈裟，至深山禪坐修行。
師質的妻子為此感到憂愁，思念前夫時常不順後夫。後夫問道：「我們過著榮華富貴的生活，你為什麼感到不滿意而常常憂愁不樂？」其婦回答：「我想念前夫啊！」其夫又問：「你如今已跟我結為夫妻，何以日夜思念前夫？」婦又答：「前夫的心意甚好無比，讓我思念不已。」師質的弟弟見嫂嫂日夜思念兄長，恐其還俗後回來奪取家業，便找了個盜賊頭子，說道：「給你五百金錢，把那沙門的頭取來。」
盜賊頭子取了錢往山中走去，見到沙門時欲砍殺，沙門問：「我只有簡陋的衣服且身無財產，你為何而來？」盜賊頭子答說：「是你弟弟雇我來殺你。」沙門驚異地說道：「我出家不久，尚未見到佛，也還不了解佛法真義，暫且不殺我，待我見到佛也了解經法後，再殺我也不遲。」盜賊頭子回道：「我今天一定要殺了你。」沙門便舉起自己的一隻手臂對盜賊頭子說道：「暫時先砍一隻手臂吧！請留我殘命，讓我見佛。」盜賊頭子便砍下一臂拿去交與師質的弟弟。
於是沙門前去見佛，頂禮問訊後在佛前坐下。佛為他開示：「你無數劫久遠以來，被割掉頭顱、手腳所流下的血，多於四大海水。死後堆起的身骨，遠高過須彌山，流下的眼淚過於四大海，吸吮母親的乳汁多於江海，這是你在無數劫中曾輪迴的果報，不是只有今生如此。有身體的存在就是苦，眾生的痛苦皆由業習所致，隨順恩愛的業習則生此眾苦，若癡愛已斷，業緣即斷，斷後便不再有色身存在，自然眾苦皆滅除。你應當好好思維八正道。」沙門聽佛所說豁然心開意解，就在佛前證阿羅漢道，便放捨身命而般涅槃。
盜賊頭子將沙門的手臂拿給他弟弟，其弟拿著手臂對著嫂子說：「你不是常思念前夫嗎？這是他的手臂。」婦人聽聞後哽咽不樂，便前去向國王舉發此惡行，國王審查確有其事後，便殺其弟。
諸比丘有疑，問佛：「此沙門前世作何惡行，而致今日有斷臂之禍？他又修了什麼福報，今生可以聽佛開示，證得阿羅漢道？」佛告訴諸比丘：「過去世在波羅奈國，有位國王名為婆羅達，出遊狩獵時迷路找不到出處。森林中草木參天，正當國王遍尋不著來時路，內心感到恐怖畏懼時，見到一辟支佛。國王問他：『我迷路了，怎麼樣可以出得去？我的軍隊現在何處？』辟支佛的臂手上長有惡瘡不能舉手，因此用脚指向路處。國王當下心生瞋恚，怒道：『你是我的子民，見到我不起身，反到用脚指示我路徑？』語畢，便拔刀砍斷辟支佛的手臂。」
「這時，辟支佛意自念言：『國王若不自懺悔，便會遭無間地獄重罪，無有出期。』於是辟支佛即於王前，飛昇至虛空現神足通。國王見到後立刻五體投地，舉聲大哭，悔過說道：『辟支佛！希望您下來納受我的懺悔。』辟支佛便慈悲的自虛空而下。國王用額頭觸碰著辟支佛的雙足，作禮自陳：『希望您能納受我的懺悔，願莫使我久受苦痛。』這時，辟支佛便放下色身入於無餘涅槃，國王起塔置放辟支佛遺骨，並以花香供養，常於塔前懺悔求願而得度脫。」
佛言：「那時的國王，便是這位沙門。因斬斷辟支佛一隻手臂，於五百世中常見斷臂而死。又因懺悔因緣故不墮地獄，最終得到智慧而度脫，成阿羅漢道。」佛告諸比丘：「一切殃福終不朽敗。」諸比丘聞佛所說，莫不驚異，以頭面頂禮佛足。 
〈達磨二入四行觀〉云：「三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？」心當中只要有貪愛、執著，就會不斷在三界流轉生死。文中沙門，前世因瞋恚心，常遭斷臂之殃。吾人當思：四大本空，五蘊非有。唯有斷除煩惱，契入清淨法身，離苦得樂。 

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《佛本行集經．卷第五十五．羅睺羅因緣品》
羅睺羅在佛出家六年後才出生，佛成道後，回故鄉迦毘羅城見父王時，羅睺羅已六歲。當佛來到迦毘羅城時，羅睺羅的母親耶輸陀羅心想：「我過去因為羅睺羅的緣故，被親眷們毀謗，如今時機到了，要澄清這件事，證明自身的清白和羅睺羅的身分。因此，邀請佛和僧眾們來接受供養，也要把所有的親眷都請來，讓大家都明白這件事。」耶輸陀羅這樣想之後，當天晚上，備辦了各種美食，次日清晨，即刻派人去請佛：「所有的飲食都準備好了，請佛前來應供。」同時也邀請所有親眷來赴會。
佛著衣持缽，帶領一千二百五十位大比丘前往王宮赴宴，眾僧依次入坐。當時，耶輸陀羅特別做了一顆大歡喜丸，把羅睺羅叫過來，將丸子放在他手裡，告訴他：「你去到僧眾當中，把歡喜丸供養給你父親。」同時也告訴在場所有親眷：「羅睺羅現在要去供養父親了。」羅睺羅拿著歡喜丸，環視在場所有的僧眾之後，直接走到佛面前，將歡喜丸供養佛。
淨飯王見此情景，問道：「世尊！這是怎麼回事？耶輸陀羅是不是沒有任何過失？」佛告訴淨飯王：「大王，您不要懷疑，耶輸陀羅沒有過失，羅睺羅真的是我的兒子，是因為過去的業緣，讓他在母胎裡待了六年。」淨飯王和親眷們聽聞佛這樣說，非常歡喜，每個人都拿著各種佳餚供養佛和僧眾們，令都能得到充足的供養。
飽食後，佛和僧眾們洗缽、淨手。然後大家各自拿著坐具，圍坐在佛左右。淨飯王向比丘們說道：「希望諸位比丘僧代為請問佛，關於羅睺羅和耶輸陀羅過去生的因緣。」比丘們於是問佛：「羅睺羅過去造了什麼業，因為什麼樣的業報，讓他在母胎中待了六年？耶輸陀羅又造了什麼業，讓她懷胎六年才生產？」
佛告訴比丘們：「過去無量世以前，有一位婆羅門種姓的國王，名叫人天，國王有兩個兒子，長子叫做日，次子叫做月。大王子向來不喜歡世間之事，想要出家。不久後，國王命終，兩位王子互相推讓王位。長子日王子向弟弟說道：『你應該當國王來治理國家、處理政事。』次子月王子回覆兄長：『你應該當國王來治國理政。』
日王子又跟月王子說：『你一定要當國王，我要捨家出家修行。』
月王子回應：『你比我年長，王位應該是你的，我不適合接受。』
日王子便問：『繼承王位後，應該要先做什麼？』月王子回答：『應該先頒布法令。』日王子再問：『如果有人違反法令，應該怎麼懲罰？』月王子說：『應該重罰罪重之人。』日王子就對月王子說：『按理我是繼承王位者，現在我捨棄王位，將王位交付給你，命令由你來做國王，我要捨家出家修道。』將王位交付給月王子後，日王子就出家修道，而日王子的眷屬們也跟隨一起出家。
成為修道者的日仙人心想：『這些人跟隨我出家，我現在既然是他們的師父，就應該精勤求道，要比他們更精進。』於是發誓言：『從今以後，除非他人布施，否則我絕不自己取用，哪怕只是一點水和楊柳枝。』
有一次，日仙人一時忘了自己的誓言，吃了未經別人布施的藥草根和果子；夜晚口渴，見到別人的盛水器，以為是自己的，就取來飲用，而他自己的盛水器就在一旁。盛水器的主人見自己的器皿空了，就問：『是誰喝了我的水？這裡是賊人住的地方，不是仙人居住的地方。』這時，取水喝的日仙人，見自己盛水器裡的水還是滿的，於是告訴對方：『我因為不知情，把你的盛水器當成是我的，誤取了你的水來喝。』盛水器的主人說：『如果是您喝的，那就沒關係。』這時日仙人心想：『我已經違背了當初的誓言，這是不善的，這不是修道人該做的事。我今天為什麼自行取食未經他人布施的藥草根和果子，又拿別人的水來喝呢？』為此悶悶不樂、憂愁苦惱。
這時，年輕的弟子們來到日仙人處，向他頂禮，日仙人告訴弟子們：『你們以後不要再頂禮我了，因為我今天已經變成一個賊人了。』弟子們問道：『師父發生了什麼事？』日仙人回答：『今天沒人布施藥草根和果子，我就自己去拿來吃，又拿別人的水來喝。』弟子們一聽，說道：『師父您不要這樣說，您所食用的食物和水，一切本來都是您的。』日仙人說：『你們知道我今天所食用的食物和水，是自己去拿取，而不是別人布施給的嗎？今天沒人布施藥草根、果子和水，我就自行取用，我這樣的行為，就像賊人一樣，所以你們應該處罰我，就像處罰賊人那樣，不能有差別。』
弟子們都說：『我們不敢治您的罪。您的弟弟現在是國王，統領這個地方，如法治理，您去找他，他應能治您的罪。』於是日仙人就前往月國王處所，月國王聽說哥哥要來，馬上派兵出城迎接。日仙人到後，月國王正要頂禮，日仙人阻止：『不要頂禮我，我現在是個賊人，大王一定要像處罰賊人一樣治罰我。』
月國王問：『聖者偷了什麼東西？』日仙人回答：『我在清靜的樹林間修道時，吃了未經他人布施的藥草根和果子，還拿了別人的水來喝。』月國王聽聞後，很煩惱、悲傷，心想：『日仙人的德行一向清淨，沒有過失，今天怎麼能治罰他呢？』於是對日仙人說：『我允許諸位仙人可以自行取用果子、藥草根和水等，所以您所吃的都是自己的東西，您不是賊，可以不用受處罰。』日仙人說：『大王是今天才許可這件事，此前並沒有。』
月國王說道：『我當初繼承王位的時候，就有說過：「我布施沙門和婆羅門草木和水，可以隨意食用。」所以仙人並不是賊人，我怎能治罰您？』但日仙人仍堅持，說道：『大王！我今天已經做了不善的事，自認為不能消除這罪過，我既然喝了別人的水，就請大王像治罰賊人一樣治罰我。』當時月國王的一個外甥也在場，就對國王說：『請大王治仙人的罪吧，別讓仙人一直為這件事懊惱。』
月國王於是對日仙人說：『事情若是這樣的話，您就住進我的園子裡，在園內修道吧。』月國王把仙人關進園子後，就忘了這件事，到了第六天才想起來，就問大臣們：『在園子內的仙人已經放出去了嗎？』大臣們回答：『仙人還在園內。』
這時，月國王大赦國內所有的囚犯，也釋放所有被囚禁的飛禽走獸，並特別召喚日仙人，供養種種美食，說道：『大仙可以隨意離去。』釋放日仙人後，月國王心中不樂，心想：『我已經對仙人造下罪業，以後一定會受報的。』」
佛對比丘們說：「當時的日仙人，就是我的過去身；月國王就是今世的羅睺羅，他把日仙人關在園子裡六天，因為這樣的業報，讓他在後來的生死流轉中，受無量苦，餘報則讓他今生在母胎中待了六年。」
佛接著說道：「過去無量劫以前，有一群牛在牧場內，牛主人的妻子帶著女兒去牛群中擠牛乳，所帶的兩個容器都裝滿了，大的容器讓女兒揹著，小的容器由她自己提著。走到半路，母親對女兒說：『走快點！這段路很危險、很恐怖。』女兒回應：『我揹的這個容器又大又重，怎麼有可能走得快呢？』母親一再地說：『走快點！這段路很危險！』女兒心想：『為什麼讓我揹大的容器，還一直催促我走快一點？』於是生起瞋心，對母親說：『您把這個容器也一起提了吧，我想去解大小便。』於是母親就揹起大的容器繼續趕路，女兒則慢悠悠地跟在後面。當時她母親除了原本手提的容器外，又同時揹著大的容器，走了六拘盧舍（相當於現今的十二里）的路。」

佛告訴比丘們：「那個起了瞋心，讓母親負重走了六拘盧舍路的女兒，就是今世的耶輸陀羅，因為這樣的業報，讓她在往後的生死流轉中受無量苦，餘報則讓她今生受懷胎六年之苦。」「比丘們！我們所造的所有善惡業，都要自己承受果報，所以應當捨除身口意的惡行。為什麼呢？因為身口意造作的善惡因，未來必定會受到善惡的果報，所以應該要修學善業。」
佛為淨飯王和大眾宣說微妙法要，大眾都法喜充滿，信受奉行。
公案中，羅睺羅和耶輸陀羅因為過去生造了不善業，不僅在往後生死流轉中受無量苦，餘報還須受六年胎獄和懷胎六年之苦。佛法云：「如是因，如是果」，只要有所造作，未來一定會受報，善惡因果報應昭然，深明因緣果報之理，在因地上努力，不在果上求，才能真正改變命運。菩薩行者，當如佛所教，於身口意三業，捨惡行善，日久功深，必定能成就世間、出世間的善業。
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