僧敲月下門第二十二集

《增壹阿含經．卷第四十二．結禁品第四十六（七）》
一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園為比丘們開示：假如有一位國王成就十種惡法，他所統理的國家必定盜賊四起、無法久存。是哪十種呢？國王的性情慳貪，常因小事就起瞋恚心，也不用心觀察其中義理，若國王成就此初法，國家一定不能長久，國中盜賊四起。假使國王貪戀財寶，不肯任用賢才，若國王成就此二法，國家則不能長久。再則，這個國王從不接受他人勸諫，個性暴虐無有慈悲，這是第三法，國家也必不長久。第四種法就是國王常冤枉百姓，無理關閉於牢獄中而不釋放。若一國之君常行不正當之事，左右輔臣也無正行，就構成第五種法，使國家不得久存。
假如國王遠離妻子，卻貪愛他人妻女美色，這個國王成就的第六種法，將使國家不得久存。還有，如果國王因為嗜好喝酒不理政事，就成就了第七種法，國家當不得久存。若國王迷戀歌舞戲樂，不理政事，這是第八種原因，國家將不得久存。假若國王常患疾病，身體不強健，這是第九種法，使國家不得久存。最後，若國王不任用忠孝之臣，身邊缺乏可靠的親信與有力的大臣輔佐，若國王具有以上這十種法，國家一定不能長治久安。
同樣地，比丘們如果成就十法，無從增益善法功德之本，命終後將墮到地獄受苦。是哪十種呢？如果比丘既不持守戒律，又沒有恭敬、謹慎之心，這就成就了初法，將無法成就道業。再則，若比丘不奉行佛陀所教、不信真理，就成就第二之法，不能安住於道。又，假如比丘不信佛法，還常違犯種種戒律，這是第三種因緣，無法安住於道。還有，比丘雖為聖眾作務，卻常心懷卑慢，不相信對方能夠接受教導，這是第四種不善法。又有比丘貪著名聞利養，念念不捨，這是第五種法。
而第六種因素是不肯勤學多聞、不勤加讀誦佛經。再者，如果比丘不肯親近善知識，卻與惡知識常隨，這是第七種。而第八種原因是只喜歡出坡作務，卻不好參禪打坐。第九種原因是沉迷於算數技藝，樂衷於世間俗務，而不習正法。再則，若有比丘貪著不淨，不樂修持清淨梵行，便成就第十種法。如果比丘具足了這十法，將來必墮三途惡道，不生善道。
相對地，假如國王成就以下的十種善法，國家便能長治久安。是哪十種呢？首先，一國之君不貪著財物、不喜瞋恚，不會因小事就心生怒害。再則，如果國王樂於接受群臣勸諫，不會阻撓他們勸諫言辭，這是第二種法。再則，國王能夠常行布施，與民同歡，這是第三種法。依法取得財物，不以非法，這是第四種法。還有，不貪戀他人妻女美色，恆常守護己妻，這是第五種法，讓國家得以長治久安。
再則，國王不飲酒，心不放逸荒亂，成就第六種法，便得久治。此外，國王不好戲論，又能降伏外來敵患，成就第七種法，便得久存。再則，國王依法治理教化，無有私心諂曲，這是國家能久存的第八種法。第九種法，就是國王能與大臣們和睦相處，沒有爭鬥。最後，國王無有病患，氣力強盛，則是第十種法。假如國王能成就以上十種善法，毫無疑問，國家必能長治久安。
比丘們也是如此，如果能成就以下十法，很快便生天上。是哪十種呢？首先，比丘能持守禁戒，具足戒德，不違犯正法，是謂比丘成就此初法。比丘在如來之處，常懷恭敬，這是第二種法。第三種是信受順從教法，無有違犯，得生善處。以恭敬心供奉聖眾，毫無懈怠，此即成就第四種法。如果有比丘少欲知足，不貪著名聞利養，這便成就第五種法。
第六種法是恆隨戒法，不剛愎自用。比丘不著於世間俗務，常喜靜坐參禪，這便成就第七種法。再則，比丘能遠離人間憒鬧，樂在閒靜之處，這是成就第八種法。第九種法是不隨惡知識，常隨善知識。最後，假如比丘常修清淨梵行，遠離惡法，廣學多聞佛法義理，知其次第，如果比丘能成就此十法，很快即能生於善處天界。比丘們！行非法之行當入地獄，所以要常念捨離；十種正法之行，當依教奉行。比丘們！要這樣精勤地學習。
當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。 

國王如果具足十種非法，將導致國家敗亡；比丘若行十種非法，能令來世墮入三途。「菩薩畏因，眾生畏果」，佛陀為治國者及修行者，列舉十種非法及正法，做為治國及行者努力的方向，「佛法如明燈，能銷長夜暗」。遠離十種非法，精進十種正法，從因上發精進心、長遠心。治國者，國家當長治久安；修行者當速成道業；依之而行，人生步步光明，國家安定，世界和平。

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《眾許摩訶帝經．卷第十一》
昔日，佛接受頻婆娑羅王供養，住於杖林塔，為頻婆娑羅王演說法要。
世尊問頻婆娑羅王：「你觀察色法是常？非常？」頻婆娑羅王回答：「非常。」佛問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛又問：「受、想、行、識是常？非常？」王回答：「非常。」佛又問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛說：「色、受、想、行、識都是非常、是苦、是顛倒法，一切法無我。」

佛又對頻婆娑羅王說：「大王！當以正智正慧觀察五蘊真實本質，色、受、想、行、識，有過去、現在、未來否？有內外、粗細、貴賤、遠近否？」頻婆娑羅王回答：「色、受、想、行、識，非過去、現在、未來，亦非內外、粗細、貴賤、遠近等。」佛說：「善哉，大王！如果能如實了知五蘊是非常、苦、空、無我之法，且能以正智觀其真實本質，知五蘊非過去、現在、未來，乃至非內外、粗細、貴賤、遠近等，又能不著不捨，就是真解脫。大王！得此解脫者，是智解脫，梵行已立，所作已辦，我生已盡，永不復趣輪迴之道。」
佛說是法時，頻婆娑羅王及八萬天人，及在會的婆羅門、長者、百姓等百千人眾，皆離塵垢得法眼淨。頻婆娑羅王得法知見、於法堅固，斷貪愛心，去除疑惑、正信不退，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛稟白說：「世尊！我心柔順，皈依佛、皈依法、皈依僧，受持五戒永不殺生。今祈請世尊常住我國，我願盡形壽供養衣服、飲食、臥具、湯藥，常無匱乏，乃至盡形壽供養諸聖眾。」佛當下默然。頻婆娑羅王見佛默然受請，極為歡喜雀躍，立即至誠禮佛雙足，右繞佛畢，告辭而退。
此時在會的諸比丘眾，見頻婆娑羅王蒙佛演說妙法，當下遠塵離垢得法眼淨，心中皆生疑惑：「此王為何遇見世尊，便得聞法，證法眼淨除去塵垢？」諸比丘作此心念，佛即了知，告訴大眾說：「諸比丘！此頻婆娑羅王於過去世作大善業，所作業因決定感得果報，絲毫無差。今生得為人王，具足大福德，乃是宿世善因緣感得如此果報。諸比丘！地、水、火、風，蘊、界、六根，一切好壞，隨其所作善惡之業，因緣成熟時，悉皆獲得果報不虛。」當時佛即說偈言：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」
「諸比丘！過去世時有佛出世，名阿囉曩毘，十號具足為人天師。當時，阿囉曩毘佛為眾生說種種法，利濟眾生畢，即入涅槃。佛弟子們收其舍利，選擇清淨地建立舍利寶塔，又以種種香花恆常供養。
經過長久歲月，有轉輪王出現於世間，名羯里計，統領兵眾十八百億。羯里計王常率領這些兵眾飛行空中出巡，又有七寶常為前導。有一天，從阿囉曩毘佛舍利塔上空飛過，有虛空神捉住羯里計王之輪寶，使其停在空中不能前行。羯里計王思惟：『我正在行進，而輪寶卻停在空中，恐怕是我福報已盡而現此感應。』此時，虛空神告訴羯里計王：『大王！不是你福報已盡，而是下方有阿囉曩毘佛舍利塔，佛塔頂端指著輪寶，所以不得直行而過。』
於是，羯里計王與十八百億飛空兵眾，同時從空中降下，至阿囉曩毘佛舍利塔前，王及眷屬眾等，各以上妙衣裳擦拭佛塔，將佛塔擦拭清潔後，散眾妙花及燃寶香，又作種種樂音而為供養，至誠頂禮阿囉曩毘佛舍利塔，並發誓願：『願今日師事於佛所設供養種種功德，將來獲得果報不虛。』
諸比丘！那時的羯里計轉輪聖王及眷屬眾等，即是現今頻婆娑羅王及其眷屬。以其供養阿囉曩毘佛舍利塔種種功德，當感得後世無數百千億劫受天上人間最上快樂。因其本願力故，現今能值遇如來、又作供養，所獲功德與供養阿囉曩毘佛平等無異。
諸比丘！一切眾生，造作惡業者，惡業果相續，造作善業者，善業果不斷；造作善惡夾雜之業，也是如此。諸比丘！一切眾生所獲果報，皆從所造作之業因而來，汝等當知因果不虛之理，並廣為大眾宣說。」
頻婆娑羅王於過去世作大善業，以其供養阿囉曩毘佛舍利塔之功德，感得後世無數百千億劫享受天上人間最上快樂。因其本願力故，現世得值遇釋迦如來，聞佛演說妙法，即遠離塵垢得法眼淨。如佛所說：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」因果真實不虛，行者當知此理，斷惡修善，廣積福慧資糧，以六度萬行之因華，莊嚴無上佛果，進趣菩提。
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《佛說阿闍世王經．卷第一》佛受文殊菩薩教化發心因緣
佛告訴舍利弗：「過去無量劫前，有一尊佛，佛號勇莫能勝，國土名為無常。當時，有八萬四千位聲聞和一萬二千位菩薩共同聚會，勇莫能勝佛為他們宣說正法。」
佛接著說道：「勇莫能勝佛住世時，有一位通曉經書義理的比丘，名為慧王。有一天，慧王比丘到惟致國托缽乞食，乞得百味飯食和若干種食物。當時，有一位尊者的兒子名叫離垢王，乳母抱著他站在城門口。這個小孩遠遠地見到慧王比丘，便從乳母的懷抱中下來，下來之後，就抓著慧王比丘，請求給點東西吃，於是慧王比丘就拿了塊蜜餅給他。這個小孩嚐了之後，知道蜜餅美味好吃，就跟著慧王比丘走，完全不眷戀乳母；就這樣隨著慧王比丘來到了勇莫能勝佛的住所，向佛頂禮後，就坐在一旁。
此時，慧王比丘把乞食來的那缽飯食遞給這個小孩，要他拿去供養佛，於是小孩就用這缽飯供養了佛。勇莫能勝佛接受了小孩的供養，飯食立即充滿整個佛缽，而小孩缽中的飯食並未減少；小孩接著又用這缽飯供養了八萬四千位比丘和一萬二千位菩薩，各各皆得飽食，而小孩缽中的飯食仍然持續滿滿如初，沒有絲毫減少─這是佛用威神力讓這孩子心生歡喜。小孩蒙受自身供佛的功德力，對佛法產生無比的信心，於是走向前，站立於佛前，讚歎佛─以缽飯供養佛，佛缽中的飯食便即時充滿，而供養者缽中的飯食亦無有減少，即使供養了全部的比丘和菩薩，百味飯食仍持續充滿缽中。所以知道供養佛，供養者所擁有的東西並不會減少，且會更增加。供養佛者，功德能不斷累積增長。」
佛告訴舍利弗：「這孩子的這一缽飯食，經過了七天，仍然沒有減少，滿滿如初。勇莫能勝佛教導這孩子皈依佛法僧三寶，並為他授五戒，教令懺悔罪過，多作功德。這個孩子於是發起阿耨多羅三藐三菩提心。這時候，小孩的父母到處都找不到他，最後也來到了佛所，他們頂禮佛後，坐在一旁。孩子見到父母親時，向前作禮，歡喜地說道：『我今日得了菩薩法，我發願要修行菩薩道，為什麼呢？因為能夠值遇佛住世，是難遭難遇。』接著又向父母說道：『我見到佛的三十二相和八十種隨形好，佛的智慧無所不遍，佛說的法度化了眾生。希望能讓我出家為沙門。為什麼呢？因為能值遇佛，實在是難遭難遇。』孩子的父母一聽，就說：『善哉善哉！隨順你的意願，只要你歡喜就好。就依你所祈求，滿你的願。我們也一樣發菩提心，追隨你求取正法，今當捨棄一切宅舍，效法你出家為沙門。』」
佛又對舍利弗說：「因為孩子的一番話，令父母和五百人都發起阿耨多羅三藐三菩提心，並跟隨勇莫能勝佛出家為沙門。」佛接著說道：「當時的慧王比丘，就是現在的文殊師利菩薩；尊者的兒子離垢王，就是我的前身。當時文殊師利菩薩拿百味飯食讓我供養佛，我因為供養佛的功德而發起阿耨多羅三藐三菩提心，所以文殊師利菩薩是教化我最初發起無上菩提心的恩師。」
公案中的尊者子─離垢王因慧王比丘的引導，以百味飯供佛，因此因緣，進而皈依三寶、受持五戒，並把握因緣隨佛出家修行，終至成就佛道。《佛說四十二章經》中云：「生值佛世難」，吾等在此末法時代，猶能值遇佛法，更當把握因緣，發無上菩提心，精勤行道，堅定道心，不退菩提，以成就佛道為究竟報恩。
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《菩薩本生鬘論．卷第四．稱念三寶功德緣起第十二》
昔時，釋迦佛出現於世，為父王及大眾宣說觀佛三昧法門。佛相好莊嚴，具三十二相、八十種好，身相金色，普放光明。當時在會有五百位釋迦族人，因為過去業緣，所見為一暗灰、羸瘦的婆羅門，未能見佛莊嚴身相，因而號啕大哭，狂亂地自拔頭髮，撲倒在地，口鼻淌血。

佛見族人如此，安慰道：「你們莫再號哭！我告訴你們得此業報的因緣─過去世，毘婆尸佛入涅槃後的像法時期，有一位日月德長者，長者有五百個兒子，個個聰明多智，博通世間經籍。日月德長者信奉三寶，常向兒子們講說佛法大義，但是兒子們卻始終固守邪見，不願信奉佛法。後來，五百子同時身患重病，長者來到兒子們面前，垂淚說道：『你們過去一直被邪見蒙蔽，不信樂佛法，現在正被無常利刀切割，命在須臾，有什麼可作為依怙？現在你們就誠心稱念毘婆尸佛的聖號吧。』兒子們聽聞父親所言，即依父所教，虔誠稱念南無佛、南無法、南無僧，稱念完畢旋即命終。

由於至誠念佛的功德力，五百子得以投生於四天王天；天壽盡，因往昔邪見，還墮地獄，遭獄卒羅剎以熱鐵叉刺眼，受此苦時，憶起過去父親所教導，於是至心稱念『南無佛』，以此念佛功德，得以出離地獄，投生人道，雖得為人，但貧窮下賤；後來，得以值遇式棄佛出世，但只聞佛名，無緣見佛，乃至毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦攝波佛等佛次第出現於世，也都只能聽聞佛名，無法親見。這五百子由於過去曾聽聞六佛之聖號，所以今世得與我同為釋迦族。」

佛告訴此五百族人：「佛身相端嚴，如閻浮金般光明晃耀，而你們所見卻是灰黑瘦弱的婆羅門，這是因為往昔輕慢、毀謗佛，堅持邪見而招致的深重業障。你們現在可稱念過去佛名、亦稱我名、彌勒佛名，及你們父親名字，稱念後即作禮，並於大德僧眾前，五體投地頂禮，發露懺悔過去邪見之罪。」

五百位釋迦族人依佛所教，至誠懺悔，懺悔完畢，宿殃消散，三業清淨，即見佛金色身，巍巍堂堂如須彌山，具三十二相、八十種好，光明無量。見佛莊嚴相好的五百釋迦族人非常歡喜，當下證得須陀洹果，並求隨佛出家修行；出家後，精進修道，漸次證得阿羅漢果，具三明六通、八解脫。

佛告訴比丘們：「我滅度後，若稱我名及諸佛名號，所獲福報無量無邊。」

佛接著說道：「阿難！汝觀佛於路上行走時，能使大地平坦，高凸與低凹之處都自然平整，佛走過後，大地即恢復原來相狀；佛行走於路上，路旁所有林木皆向佛傾側，這是樹神現身，向佛躬身禮敬，佛走過後，林木即恢復原來相狀；佛所行之處，所有丘陵、高低不平之處、土堆，以及地上的污穢不淨物、瓦礫、荊棘等，都會自然消失，地面清潔，並有種種香花舖地，異香芬芳；當佛輕踏於田間小路，無情的土地、草木，尚且向佛傾側以示恭迎，更何況是有情眾生。

為何會如此？這是因為佛在因地修菩薩道時，對一切有情眾生，不起傲慢心，謙遜有禮，令心生歡喜，以此善業，圓成佛道後，一切有情、非有情等眾，於佛行走於路上時，皆向佛傾側，低頭禮敬。又，往昔我曾以廣大資產，淨心奉施十方眾僧，以此因緣，而今成就佛果，所到之處皆平廣、莊嚴、潔淨。又，往昔與諸位聖賢一同修道時，皆樂於將路面整平、灑掃潔淨，並提供裝飾完善的房舍及備齊日用所需，於一切時，皆樂求佛道、利益安樂一切眾生，以此因緣，今成就佛果，所到之處，自然清淨。又，須彌山高廣八萬四千由旬，其在大海水面之下，亦是等量的高廣；鐵圍山高十二萬八千由旬，堅若金剛，不可破壞，而當佛入涅槃時，高廣之須彌山、堅若金剛之鐵圍山，亦都傾側向佛作禮。沒有知佛入滅而不傾側作禮者。

佛心清淨，離一切垢染，所行之處，佛足無污，且不傷蟲蟻。佛不著履，有三緣由：一是令修行人少欲知足，二是現足下千輻輪相，三是令見者心生歡喜。佛行步時，足離地面四寸，有三原因：一是悲愍地面蟲蟻，二是愛護地面新生小草，三是顯現佛神足。

諸位比丘們，應依佛所教，精進修行，以滅除諸苦。」 

公案中的五百位釋迦族人，由於過去邪見，毀謗佛法之罪業，無能得見佛莊嚴身相，佛為說過去因緣，並教令彼等念佛、禮佛、至誠懺悔，而得消除宿殃，乃至隨佛出家修道，成就羅漢聖果。《十住毗婆沙論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」若能時時返照三業，覺察有過，即真心懺悔，進一步改往修來，發菩提心，精進行道，終能成就菩提道果。
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《根本說一切有部毘奈耶．卷第二十五．毀呰語學處第二》
 二牛聞愛語拉車得勝
有一次，佛陀對弟子們開示：「如果說了毀辱他人的言語，則現世所作的一切事業，都無法成就。」接著，佛陀為大眾說了一則故事。
從前，在一個村落中住著一位長者。長者養了兩隻母牛，一隻名叫「歡喜」，另一隻名叫「美味」。春陽時節，兩隻母牛各生下一隻毛色斑駁的小牛。小牛日漸長大，「歡喜」生下的小牛，有著廣長的牛角；「美味」生下的小牛，頭上卻沒有長出角來。於是長者便依據外貌，分別將兩隻小牛取名為「歡喜長角」、「美味禿頭」。兩隻小牛都長得十分壯碩、氣力飽滿，長者便讓牠們拉車。
一天，幾位駕車的人各自牽著牛到池邊飲水，大家聚集在一處，討論著誰的牛最強健有力。只見大家互不相讓，各個都說自己的牛力氣大。長者告訴眾人：「我的牛才是最厲害的，牠們力氣極大！」大家便問長者：「何以見得？」長者說：「可以讓牠們在陡峭的山坡上拉重車，如此便可證明。」於是長者與大家相互約定，打賭五百金錢。
隨後，長者牽著牛來到山坡下，呼喚兩隻小牛：「『歡喜長角』趕緊用力拉車！『美味禿頭』也快點向前拉！」沒有長角的「美味禿頭」，聽到主人用毀辱的字眼稱呼自己，便停在原地，不肯向前拉車。長者見狀，大為生氣，就用棍棒毫不留情地捶打美味禿頭。在旁的人不禁說道：「你這樣捶打這隻牛，難道是要殺了牠嗎？既然牠拉不動車，就放了牠吧！」長者因此輸了五百金錢，勃然大怒，又重重棒打了兩隻小牛，並將牠們綁在枯樹上。
能解人語的兩隻小牛，對長者說：「您過去如同父母一般照顧我們，現在我們到底做錯了什麼，讓您如此痛加責打？」長者回答：「因為你們害我輸了五百金錢！」
歡喜長角對長者說：「之所以會輸錢，是因為您說話不當，怎可歸咎於我們呢？」長者問：「我說話有什麼過失？」美味禿頭回答：「為什麼您要在大眾面前毀辱我，不用好聽的名字稱呼我，卻叫我『禿頭』？如果您能用好聽的名字稱呼我、不再毀辱我，我願意再到陡峭的山坡上為您拉雙倍重的車。您可以和同伴們立約，打賭一千金錢！」
長者說：「你們是想讓我加倍輸錢嗎？」小牛說：「只要您不在眾人面前毀辱我們，我們一定全力以赴。」
其後，長者和同伴們又在牽牛飲水時共聚池邊，大家依舊討論著誰的牛最健壯。長者信心滿滿地說：「我的牛所向無敵，牠們力氣極大！」大家都對長者說：「難道你又想再受罰一次？」長者對同伴說：「就算我又受罰了，對你們來說也沒什麼損失。不如就讓牠們再到陡峭的山坡上，拉雙倍重的車。這次我和各位打賭一千金錢！」
大家立下約定後，長者牽著牛來到山坡下，呼喚兩隻小牛：「『歡喜』趕緊用力拉車！『美味』也快點向前拉！」兩隻小牛聽了十分歡喜，使盡全力將沉重的車拉上山坡，來到坡頂平坦處，於是長者得勝、獲得一千金錢。
此時，虛空中有天神說偈云：
「雖有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。
若陳順意語，二牛聞慶悅；牽車出不難，主獲千金賞。
是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語時，無罪常安樂。」
佛陀告誡弟子：「畜生道的眾生聽到毀辱之語，尚且會做出損害主人利益的事，更何況是人呢？是故比丘，不應當對任何人、乃至一切眾生，說出毀謗的言語。」

言語的力量不容小覷，若以惡言毀辱他人，則令人惱怒懷恨，諸事難成；反之，若以善語讚歎、鼓勵，則令人心生歡喜，不僅能成就眾事，亦能攝受眾生。菩薩常行四攝法，其中「愛語攝」，即是隨順眾生之根性，善言慰喻，令眾生充滿信心與歡喜，進而接受佛法教化，信受奉行，成就普度眾生的目的。學佛道者亦當如是，於日用中常行愛語、莫作毀辱，以此饒益眾生，廣結善緣，實踐自利利他的菩薩行。
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《賢愚經．卷九．善求惡求緣品第四十九》
有一段時期，釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。當時提婆達多雖亦從佛出家，卻為名聞利養蒙蔽心性，造作三逆罪：於耆闍崛山推落大石、碎片傷佛足趾而出血，又於王舍城放縱黑象、欲加害於佛；率眾脫離僧團別立一派、破壞僧團和合；又殺害已證阿羅漢果的蓮華色比丘尼。提婆達多因自己故行殺生，恐懼將受惡報，而前去詢問外道六師，六師答以種種邪見，告訴他：「為惡無罪，為善無福；若信敬心生，則喪斷善根。」
阿難看到自己的兄長提婆達多為利養故造諸惡業，心中惋惜憾恨不已，悲傷懊惱、哽咽地稟白世尊：「調達真是愚癡！造不善業，破壞善根，使釋種受辱。」世尊告訴阿難：「提婆達多非但今世為貪圖利養而斷破善根，在過去世中也因貪圖利養而喪身失命。」
阿難向世尊稟白：「世尊！提婆達多在過去世中貪利喪身，其事如何？懇請世尊開示，我等願樂欲聞。」
世尊對阿難說道：「善聽！我當為汝等宣說。在往昔無量不可思議阿僧祇劫，於此南閻浮提有一波羅奈國。當時有位名叫摩訶夜移的商主，其妻自懷孕後，性情變得仁善柔和，懷胎期滿，生下一名男嬰，形體端正，父母對他愛念有加，於是準備美味佳餚，邀請親戚和相師共同歡慶，席間抱出嬰兒示眾，並請相師為他取名。相師問：『此兒受胎以來，有何瑞應之事？』商主回答：『其母懷胎後，自然變得慈心和善。』於是相師便為他取名『善求』。善求逐漸長大，好樂行善積德、慈愍眾生。之後商主之妻再度懷孕，這次她的性情卻變得惡劣，懷胎期滿，生下一名男嬰，形體醜陋，商主請相師為嬰兒取名。相師問：『此兒受胎以來，有何感應之事？』商主回答：『其母懷胎後，性情變得弊惡。』於是相師便為嬰兒取名『惡求』。惡求逐漸長大，好為惡事，恆生貪心，且心懷嫉妒。
善求、惡求兩兄弟長大後，與其他商人一同入海求寶，兩人各帶五百位侍從，先後出發。然而路途遙遠，行至中途，船上所備糧食即已用盡，經過七日，大眾都飢困將死。這時，善求與隨行商人，一同誠心向諸神祈禱，希望能得到救濟，度過飢乏之難。就在他們誠心祈禱後，遙見空澤之中有一棵枝葉茂盛的樹，便朝著那棵樹前行，發現了一池泉水。於是善求與眾商人又復以至誠之心，祈求諸神哀憫救護。誠心感動了神祇，現身告言：『斫去一枝，你們所需將自然出現。』眾人聽聞神祇之語十分歡喜，便將一樹枝斫下，果然有美味漿汁流出。斫第二枝時，有種種食物湧出，百味具足，大家紛紛承接、各個都得到飽滿。斫第三枝時，各種妙好衣服具現。斫第四枝時，湧現種種莊嚴寶物，大眾所需悉皆備辦。
不久，惡求及同行商人也到達此地，眾人依善求的方法，也都獲得滿足。惡求心想：『這棵樹光是樹枝就能湧出這麼多好東西，何況是樹根？我要砍倒這棵樹、挖掘樹根，這樣必能得到極妙上好之物。』惡求心意既定，便命人砍樹。善求聽聞此事，不禁感到氣憤懊惱，告訴惡求說：『我們中途缺糧、飢餓困乏，生命危在旦夕，幸蒙此樹相救，眾人才得以活命。你怎麼可以忘恩負義，懷此弊惡之念，想要砍伐此樹？』然而惡求並不理會善求的勸諫，還是執意伐樹掘根。
善求心繫此樹之恩，不忍見其遭受破壞，便率眾人返家。就在惡求將樹砍倒之際，出現五百羅剎鬼，將惡求及同行商人悉數食噉，他們的財物及同行伴侶，一切盡喪。」
佛告訴阿難：「當時的善求，是我的過去身；當時的父親，是我今生之父淨飯王；母親是我今生之母摩訶摩耶；惡求則是提婆達多的過去身。阿難！提婆達多由於貪求利養，不僅今生行不善事，過去以來，世世常造諸多惡業。我於往昔無數劫中，常與提婆達多為伴、共處，我恆以善法教之勸之，而他並不接受，反而對我心懷怨恨。」
阿難及在會四部弟子─比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聽聞世尊所言，心中悲喜交集，皆共勸勉、各自惕勵，頂戴奉行世尊的教誨。
貪求利養為害甚深，能令人遠離聖道、斷破善根、造諸惡業。經云：「愚者貪利養，不見其過惡；利養遠聖道，善行滅不生。」愚癡之人短視近利，為貪求利養造作諸惡，縱得一時的榮名、財富、權勢、地位，過後卻難逃惡報之苦，非但無利，反更增於禍害。行者洞悉利養過患，當善自省察，將種種貪著看破、放下；不求世間名利恭敬，但為自利利他、上求佛道、下化眾生，如是發心，如是行持，必能深入佛法大海，得究竟真實利益。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《菩薩本生鬘論‧卷第四‧出家功德緣起第十四》
佛陀住世時，王舍城中有位長者，名為福增，已年過百歲，齒牙皆衰，老弱無力，家中大小無不嫌棄。長者聽說出家功德無量，心生歡喜。出家的利益高於須彌山，比巨海深，也比虛空還廣大，為什麼呢？由於出家的緣故，未來能夠圓成佛道，三世諸佛沒有不是因為捨離紅塵俗家，出家修行而成就佛道的。
因此福增長者來到佛陀住所，欲求出家；可是，適逢佛陀遊化在外，於是便往舍利弗居所，舍利弗見他老邁，難以攝受，拒絕收為弟子。長者遍求五百羅漢，悉被拒絕剃度出家。
福增長者無緣出家，於是在精舍外放聲大哭；此時世尊從外回來，以種種教誨令他心開意解，隨即告訴目連尊者：「收福增為弟子，讓他出家，並為他授戒。」
長者出家後，由於年紀老邁，不能隨時做到迎送禮敬上座，許多先出家的年少比丘，就常用言語苛責他自恃年高防慢。他內心常為此感到煩擾，便想投水自溺，了結自己的性命。福增比丘來到岸邊，將袈裟脫下披掛於樹枝上，長跪向衣發下誓願：「我今不捨離佛、法、僧，只想捨此身命。我今生披衣出家，修持布施、持戒，精進誦經，希望將來捨身之後，得生富樂之家，而且眷屬和順，不為難我修行善法。常遇三寶，出家修道，得遇大善知識，教示我悟入涅槃之道。」發願後，便投身水中。目連尊者發現了，立刻以神通力救起，置於岸邊，問他投水自溺的原因，福增比丘據實以報。尊者思惟：「此人愚鈍、瞠恚若此，如果不以三塗惡報的怖畏攝化他，恐怕無法成就道業。」
當時目連尊者欲乘空而行，便令福增比丘專意執持袈裟一角，漸次遊歷到大海邊。看見一名容貌端正、剛往生的婦人，便有一條蟲從口中冒出，鑽入鼻孔，又從眼睛出、由耳朵入，尊者見此情景，帶著福增比丘離去。
福增比丘請問尊者：「此是何人？」尊者回答：「此是捨衛城中一位大商人的妻子，自恃容貌端正，不修福報、善法，仰仗著夫君的寵愛，損害一切；婦人與夫君相偕到此處，溺水往生，大海不納婦人屍身，屍體就漂至岸邊。婦人雖死，仍愛戀己身，因此轉生為此蟲，過後將入地獄，受無量苦報。」
尊者與福增比丘次第向前行，看見一名女子在大鍋中裝滿水，用柴薪燃火燒水，接著脫衣進入沸水鍋中，以致皮開肉綻，各自分離，身骨因沸騰的水剝離露出，盡暴在外，一遇風吹身形再度復原，女子便自取身肉而食。
福增請問尊者：「此是何人？」尊者回答：「舍衛城中有位優婆塞，崇敬三寶，恭請僧眾接受供養，並派遣婢女遞送妙膳美食。婢女每到隱蔽之處，就揀選上好佳餚，先行食用。主人察覺到了便詢問婢女：『妳有沒有竊取食物，私自食用？』婢女回答：『比丘們用完齋飯，將剩餘食物給我，我才食用。如果我先行食用，我發誓來世將會自食身肉。』由於這樣的因緣，此女先受華報，未來果報將在地獄。」
兩人繼續前行，看見一座高廣七百由旬的骨山，遮蔽了日光，海面因此陰暗黑漆。此時，目連尊者登上山頂，卻有大肋骨往來經行。福增請示尊者：「這是什麼骨山？」「你想知道的這座骨山，正是你過去的身骨！」福增聽了，全身毛骨悚然，冷汗直流，他禀白尊者：「我今聽聞和尚所說，極度哀傷，祈願和尚現為我說本末因緣！」
目連尊者說道：「生死輪迴沒有邊際，善因得善果，惡業受惡報，因緣果報絲毫無差。過去世，此閻浮提有一個聚落，物產豐饒，人民生活富強康樂。當時有位長者名為法增，篤信三寶，好行仁惠，不傷生害命，被人民推舉為聚落長官；自此數十年間，聚落安定太平，百姓安居樂業，都是仰賴法增的德行庇蔭，人民也敬重法增，如同自己的父親一般。
那時的法增或許因為閒暇無事，竟開始學習賭博，讓惡友得以接近，乘機灌輸他偏邪不正的觀念，使得法增荒廢政事。不久，聚落裡惡霸強橫，恣意妄為，處理訴訟案件所做的判決與刑罰，有失公允也不恰當。
有一次，吏士忽然呈上訴訟案件實情，適逢法增博奕不勝，無暇仔細閱覽，便直接下令處死。過後，詢問軍吏們：『罪犯如今人在哪裡？』軍吏回答：『已經處死。』法增聽了，立刻昏厥倒地，用水噴灑後才甦醒，流淚地說：『我所親愛的家人與人民，以及種種珍寶都將留在世間，唯有我一人，獨自入地獄！我今日輕率地處死罪犯，簡直就是旃陀羅這類的劊子手！』不久長者命終，投生作大海中的摩竭魚，身形長大七百由旬。」
佛陀曾經開示：「目連！若一切官吏仗著威勢，以不正當的手段，剝削人民的財物，乃至殺戮無數，命終多墮為摩竭大魚，為各類小蟲噉食身軀，魚身潰爛生瘡，一百里海水都被鮮血染成紅赤色。摩竭大魚一眠，歷時百年，睡醒便張口吸水，水勢湍急如同大河。
當時，恰有商隊乘船採寶，正值大魚張口，商隊船隻猶如飛行般地被吸了過去，在即將被吸入魚腹之際，商人悲傷地痛哭，同時稱念：『南無佛！』魚聽到佛名立刻閉口，不再吸水，水勢方止。由於佛的慈悲護佑，商人們才得以活命。摩竭大魚怕傷及眾生性命，忍渴而死，此時夜叉、羅剎及水神等，便爭著將魚身拖拽置於海岸。」
魚身在日曝雨澆之下，身肉消散只剩骨頭，就是眼前的這座骨山。目連尊者對福增比丘說：「當時的法增長者，就是你的前身，因為殺人的緣故，墮入大海成為摩竭魚。今生你既然重得人身，還不厭離生死；如果就這樣投水而死，將來必當墮入地獄，想出離就更加困難了。」
福增比丘看著自己的前身，聽聞目連尊者說法，生起怖畏生死之心，次第憶念所薰修的法理，專意思惟觀想前身，體解諸法無常之理，厭離生死，最終漏盡煩惱，證阿羅漢果。
目連尊者帶著弟子福增比丘結束遊行，回到世尊居所，歡喜頂禮如來。
佛法云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」眾生因起惑、造業，受苦無量；業果如影隨形，無人可倖免，不僅僅是故事中的商人之婦、婢女及長者法增，即便神通廣大如目連尊者，昔日面對琉璃王滅釋迦族，運用神通將五百童男、童女送至天上，最終還是難抵業力，盡化為血水。所謂「解鈴還須繫鈴人」，要解脫業系之苦，唯有勤修戒定慧，真誠地反省檢討、懺悔改過，努力地斷惡修善，精進用功，方能了生脫死，自在無礙！
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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生髮菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生髮菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」
佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
《華嚴經》：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《撰集百緣經‧卷第八‧比丘尼品八》
昔日，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍時，當時城中有一位長者名叫修伽，擁有無量的財寶，娶了一位望族的女子為妻，並時常請人表演歌舞伎樂以娛樂妻子。長者之妻懷胎十月後，生下一名女嬰，這女嬰剛出生就會說話，而且家中百味飲食自然滿足。長者夫妻見此不尋常的情景，認為女嬰不是人，而是毘舍阇鬼，很害怕，不敢靠近她。女嬰見父母如此害怕，便合掌對母親說了一個偈：「願母聽我語，今當如實說，實非毘舍阇，及諸餘鬼等。我今實是人，業行相逐隨，善業因緣故，今獲如是報。」
長者夫婦聽了女嬰說的偈子，知道這些異像是女嬰過去善行的果報，便不再害怕，歡喜地趨前抱起女嬰，開始哺乳養育，並為女嬰取名為「善愛」。這時，善愛見母親歡喜，就合掌對母親說：「請替我請佛和比丘僧來家裡應供。」母親於是前去祈請，當佛與眾比丘到達時，家中百味飲食自然充足。善愛在佛前渴仰能聽聞佛法，佛即為她說四聖諦法，善愛一聽，心開意解，證得須陀洹果。
善愛長大後，向父母禀白想要出家修行的心願，父母因為疼愛，不忍拒絕，於是帶著善愛去到佛處，請求出家。佛對善愛說：「善來比丘尼！」善愛的頭髮自落，法服著身，成為比丘尼。出家後，善愛精進修行，證得阿羅漢，具三明六通、八解脫，受到人天的敬仰。
一天，佛帶領著一千二百五十位比丘到其他國家遊化，走在一處曠野，到了用齋時間，佛便對善愛比丘尼說：「妳現在可以準備飲食來供養佛與僧眾。」善愛比丘尼於是取了佛缽，將缽拋向空中，缽中自然裝滿了百味飲食；如是依次取來一千二百五十位比丘的缽，每個缽也都自然裝滿豐盛的食物。
阿難見此情景，驚嘆此事未曾有，於是向前請問佛：「這位善愛比丘尼過去生修了什麼福，以至於今生有這樣殊妙的果報，百味飲食應念即至，又能值遇佛，隨佛出家修行並得證道果？」
佛告訴阿難：「專心諦聽，我現在為你詳細解說。在賢劫中，波羅奈國有佛出世，名迦葉佛。一天，迦葉佛帶領著眾比丘入城乞食，次第行乞，來到一位長者家門口，當時長者正要宴請賓客，準備了許多美食佳餚，但客人還沒到。家中的一名婢女一見到佛與僧眾站在門外乞食，等不及禀告主人，立刻將準備宴客的食物全部拿來供養佛與僧眾。不久，客人來了，主人吩咐婢女去把準備好的美味佳餚端出來，婢女回覆：「剛才佛與比丘們在門外乞食，我把食物全數拿去供養了。」
主人一聽，非常歡喜，對婢女說：「我們今天能有因緣值遇此大福田，妳能把食物拿去供佛齋僧，真是太好了！從今天起就放妳自由，妳有什麼要求儘管說。」婢女對主人說：「如果真的給我自由，請讓我出家修行。」主人一聽，立即同意。於是婢女隨佛出家，成了比丘尼，在此後一萬年中，都精進修行，無絲毫懈怠，命終後不曾墮入惡道，而是投生在天上和人間，且百味飲食隨念而至。」
佛告訴比丘們：「當時出家修行的婢女，就是現在的善愛比丘尼。由於她當時精勤持戒，所以現世能值遇佛，隨佛出家修行並得證道果。」
比丘們聽佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
布施供養功德不可思議。以清淨心念，至誠供佛齋僧，種下殊勝福田，並迴向出世修行的願心，成就了善愛比丘尼食隨念至的福報，以及能值佛出家修行的善果。菩薩行者應善能把握因緣，以清淨心、恭敬心布施供養三寶，令佛法廣化十方，助益有情，以此福德，上報四恩，下濟三有，同證菩提。
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