僧敲月下門第十二集

《眾許摩訶帝經．卷第十一》
昔日，佛接受頻婆娑羅王供養，住於杖林塔，為頻婆娑羅王演說法要。
世尊問頻婆娑羅王：「你觀察色法是常？非常？」頻婆娑羅王回答：「非常。」佛問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛又問：「受、想、行、識是常？非常？」王回答：「非常。」佛又問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛說：「色、受、想、行、識都是非常、是苦、是顛倒法，一切法無我。」

佛又對頻婆娑羅王說：「大王！當以正智正慧觀察五蘊真實本質，色、受、想、行、識，有過去、現在、未來否？有內外、粗細、貴賤、遠近否？」頻婆娑羅王回答：「色、受、想、行、識，非過去、現在、未來，亦非內外、粗細、貴賤、遠近等。」佛說：「善哉，大王！如果能如實了知五蘊是非常、苦、空、無我之法，且能以正智觀其真實本質，知五蘊非過去、現在、未來，乃至非內外、粗細、貴賤、遠近等，又能不著不捨，就是真解脫。大王！得此解脫者，是智解脫，梵行已立，所作已辦，我生已盡，永不復趣輪迴之道。」
佛說是法時，頻婆娑羅王及八萬天人，及在會的婆羅門、長者、百姓等百千人眾，皆離塵垢得法眼淨。頻婆娑羅王得法知見、於法堅固，斷貪愛心，去除疑惑、正信不退，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛稟白說：「世尊！我心柔順，皈依佛、皈依法、皈依僧，受持五戒永不殺生。今祈請世尊常住我國，我願盡形壽供養衣服、飲食、臥具、湯藥，常無匱乏，乃至盡形壽供養諸聖眾。」佛當下默然。頻婆娑羅王見佛默然受請，極為歡喜雀躍，立即至誠禮佛雙足，右繞佛畢，告辭而退。
此時在會的諸比丘眾，見頻婆娑羅王蒙佛演說妙法，當下遠塵離垢得法眼淨，心中皆生疑惑：「此王為何遇見世尊，便得聞法，證法眼淨除去塵垢？」諸比丘作此心念，佛即了知，告訴大眾說：「諸比丘！此頻婆娑羅王於過去世作大善業，所作業因決定感得果報，絲毫無差。今生得為人王，具足大福德，乃是宿世善因緣感得如此果報。諸比丘！地、水、火、風，蘊、界、六根，一切好壞，隨其所作善惡之業，因緣成熟時，悉皆獲得果報不虛。」當時佛即說偈言：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」
「諸比丘！過去世時有佛出世，名阿囉曩毘，十號具足為人天師。當時，阿囉曩毘佛為眾生說種種法，利濟眾生畢，即入涅槃。佛弟子們收其舍利，選擇清淨地建立舍利寶塔，又以種種香花恆常供養。
經過長久歲月，有轉輪王出現於世間，名羯里計，統領兵眾十八百億。羯里計王常率領這些兵眾飛行空中出巡，又有七寶常為前導。有一天，從阿囉曩毘佛舍利塔上空飛過，有虛空神捉住羯里計王之輪寶，使其停在空中不能前行。羯里計王思惟：『我正在行進，而輪寶卻停在空中，恐怕是我福報已盡而現此感應。』此時，虛空神告訴羯里計王：『大王！不是你福報已盡，而是下方有阿囉曩毘佛舍利塔，佛塔頂端指著輪寶，所以不得直行而過。』
於是，羯里計王與十八百億飛空兵眾，同時從空中降下，至阿囉曩毘佛舍利塔前，王及眷屬眾等，各以上妙衣裳擦拭佛塔，將佛塔擦拭清潔後，散眾妙花及燃寶香，又作種種樂音而為供養，至誠頂禮阿囉曩毘佛舍利塔，並發誓願：『願今日師事於佛所設供養種種功德，將來獲得果報不虛。』
諸比丘！那時的羯里計轉輪聖王及眷屬眾等，即是現今頻婆娑羅王及其眷屬。以其供養阿囉曩毘佛舍利塔種種功德，當感得後世無數百千億劫受天上人間最上快樂。因其本願力故，現今能值遇如來、又作供養，所獲功德與供養阿囉曩毘佛平等無異。
諸比丘！一切眾生，造作惡業者，惡業果相續，造作善業者，善業果不斷；造作善惡夾雜之業，也是如此。諸比丘！一切眾生所獲果報，皆從所造作之業因而來，汝等當知因果不虛之理，並廣為大眾宣說。」
頻婆娑羅王於過去世作大善業，以其供養阿囉曩毘佛舍利塔之功德，感得後世無數百千億劫享受天上人間最上快樂。因其本願力故，現世得值遇釋迦如來，聞佛演說妙法，即遠離塵垢得法眼淨。如佛所說：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」因果真實不虛，行者當知此理，斷惡修善，廣積福慧資糧，以六度萬行之因華，莊嚴無上佛果，進趣菩提。
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《佛說阿闍世王經．卷第一》佛受文殊菩薩教化發心因緣
佛告訴舍利弗：「過去無量劫前，有一尊佛，佛號勇莫能勝，國土名為無常。當時，有八萬四千位聲聞和一萬二千位菩薩共同聚會，勇莫能勝佛為他們宣說正法。」
佛接著說道：「勇莫能勝佛住世時，有一位通曉經書義理的比丘，名為慧王。有一天，慧王比丘到惟致國托缽乞食，乞得百味飯食和若干種食物。當時，有一位尊者的兒子名叫離垢王，乳母抱著他站在城門口。這個小孩遠遠地見到慧王比丘，便從乳母的懷抱中下來，下來之後，就抓著慧王比丘，請求給點東西吃，於是慧王比丘就拿了塊蜜餅給他。這個小孩嚐了之後，知道蜜餅美味好吃，就跟著慧王比丘走，完全不眷戀乳母；就這樣隨著慧王比丘來到了勇莫能勝佛的住所，向佛頂禮後，就坐在一旁。
此時，慧王比丘把乞食來的那缽飯食遞給這個小孩，要他拿去供養佛，於是小孩就用這缽飯供養了佛。勇莫能勝佛接受了小孩的供養，飯食立即充滿整個佛缽，而小孩缽中的飯食並未減少；小孩接著又用這缽飯供養了八萬四千位比丘和一萬二千位菩薩，各各皆得飽食，而小孩缽中的飯食仍然持續滿滿如初，沒有絲毫減少─這是佛用威神力讓這孩子心生歡喜。小孩蒙受自身供佛的功德力，對佛法產生無比的信心，於是走向前，站立於佛前，讚歎佛─以缽飯供養佛，佛缽中的飯食便即時充滿，而供養者缽中的飯食亦無有減少，即使供養了全部的比丘和菩薩，百味飯食仍持續充滿缽中。所以知道供養佛，供養者所擁有的東西並不會減少，且會更增加。供養佛者，功德能不斷累積增長。」
佛告訴舍利弗：「這孩子的這一缽飯食，經過了七天，仍然沒有減少，滿滿如初。勇莫能勝佛教導這孩子皈依佛法僧三寶，並為他授五戒，教令懺悔罪過，多作功德。這個孩子於是發起阿耨多羅三藐三菩提心。這時候，小孩的父母到處都找不到他，最後也來到了佛所，他們頂禮佛後，坐在一旁。孩子見到父母親時，向前作禮，歡喜地說道：『我今日得了菩薩法，我發願要修行菩薩道，為什麼呢？因為能夠值遇佛住世，是難遭難遇。』接著又向父母說道：『我見到佛的三十二相和八十種隨形好，佛的智慧無所不遍，佛說的法度化了眾生。希望能讓我出家為沙門。為什麼呢？因為能值遇佛，實在是難遭難遇。』孩子的父母一聽，就說：『善哉善哉！隨順你的意願，只要你歡喜就好。就依你所祈求，滿你的願。我們也一樣發菩提心，追隨你求取正法，今當捨棄一切宅舍，效法你出家為沙門。』」
佛又對舍利弗說：「因為孩子的一番話，令父母和五百人都發起阿耨多羅三藐三菩提心，並跟隨勇莫能勝佛出家為沙門。」佛接著說道：「當時的慧王比丘，就是現在的文殊師利菩薩；尊者的兒子離垢王，就是我的前身。當時文殊師利菩薩拿百味飯食讓我供養佛，我因為供養佛的功德而發起阿耨多羅三藐三菩提心，所以文殊師利菩薩是教化我最初發起無上菩提心的恩師。」
公案中的尊者子─離垢王因慧王比丘的引導，以百味飯供佛，因此因緣，進而皈依三寶、受持五戒，並把握因緣隨佛出家修行，終至成就佛道。《佛說四十二章經》中云：「生值佛世難」，吾等在此末法時代，猶能值遇佛法，更當把握因緣，發無上菩提心，精勤行道，堅定道心，不退菩提，以成就佛道為究竟報恩。
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《根本說一切有部毘奈耶．卷第二十五．毀呰語學處第二》
 二牛聞愛語拉車得勝
有一次，佛陀對弟子們開示：「如果說了毀辱他人的言語，則現世所作的一切事業，都無法成就。」接著，佛陀為大眾說了一則故事。
從前，在一個村落中住著一位長者。長者養了兩隻母牛，一隻名叫「歡喜」，另一隻名叫「美味」。春陽時節，兩隻母牛各生下一隻毛色斑駁的小牛。小牛日漸長大，「歡喜」生下的小牛，有著廣長的牛角；「美味」生下的小牛，頭上卻沒有長出角來。於是長者便依據外貌，分別將兩隻小牛取名為「歡喜長角」、「美味禿頭」。兩隻小牛都長得十分壯碩、氣力飽滿，長者便讓牠們拉車。
一天，幾位駕車的人各自牽著牛到池邊飲水，大家聚集在一處，討論著誰的牛最強健有力。只見大家互不相讓，各個都說自己的牛力氣大。長者告訴眾人：「我的牛才是最厲害的，牠們力氣極大！」大家便問長者：「何以見得？」長者說：「可以讓牠們在陡峭的山坡上拉重車，如此便可證明。」於是長者與大家相互約定，打賭五百金錢。
隨後，長者牽著牛來到山坡下，呼喚兩隻小牛：「『歡喜長角』趕緊用力拉車！『美味禿頭』也快點向前拉！」沒有長角的「美味禿頭」，聽到主人用毀辱的字眼稱呼自己，便停在原地，不肯向前拉車。長者見狀，大為生氣，就用棍棒毫不留情地捶打美味禿頭。在旁的人不禁說道：「你這樣捶打這隻牛，難道是要殺了牠嗎？既然牠拉不動車，就放了牠吧！」長者因此輸了五百金錢，勃然大怒，又重重棒打了兩隻小牛，並將牠們綁在枯樹上。
能解人語的兩隻小牛，對長者說：「您過去如同父母一般照顧我們，現在我們到底做錯了什麼，讓您如此痛加責打？」長者回答：「因為你們害我輸了五百金錢！」
歡喜長角對長者說：「之所以會輸錢，是因為您說話不當，怎可歸咎於我們呢？」長者問：「我說話有什麼過失？」美味禿頭回答：「為什麼您要在大眾面前毀辱我，不用好聽的名字稱呼我，卻叫我『禿頭』？如果您能用好聽的名字稱呼我、不再毀辱我，我願意再到陡峭的山坡上為您拉雙倍重的車。您可以和同伴們立約，打賭一千金錢！」
長者說：「你們是想讓我加倍輸錢嗎？」小牛說：「只要您不在眾人面前毀辱我們，我們一定全力以赴。」
其後，長者和同伴們又在牽牛飲水時共聚池邊，大家依舊討論著誰的牛最健壯。長者信心滿滿地說：「我的牛所向無敵，牠們力氣極大！」大家都對長者說：「難道你又想再受罰一次？」長者對同伴說：「就算我又受罰了，對你們來說也沒什麼損失。不如就讓牠們再到陡峭的山坡上，拉雙倍重的車。這次我和各位打賭一千金錢！」
大家立下約定後，長者牽著牛來到山坡下，呼喚兩隻小牛：「『歡喜』趕緊用力拉車！『美味』也快點向前拉！」兩隻小牛聽了十分歡喜，使盡全力將沉重的車拉上山坡，來到坡頂平坦處，於是長者得勝、獲得一千金錢。
此時，虛空中有天神說偈云：
「雖有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。
若陳順意語，二牛聞慶悅；牽車出不難，主獲千金賞。
是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語時，無罪常安樂。」
佛陀告誡弟子：「畜生道的眾生聽到毀辱之語，尚且會做出損害主人利益的事，更何況是人呢？是故比丘，不應當對任何人、乃至一切眾生，說出毀謗的言語。」

言語的力量不容小覷，若以惡言毀辱他人，則令人惱怒懷恨，諸事難成；反之，若以善語讚歎、鼓勵，則令人心生歡喜，不僅能成就眾事，亦能攝受眾生。菩薩常行四攝法，其中「愛語攝」，即是隨順眾生之根性，善言慰喻，令眾生充滿信心與歡喜，進而接受佛法教化，信受奉行，成就普度眾生的目的。學佛道者亦當如是，於日用中常行愛語、莫作毀辱，以此饒益眾生，廣結善緣，實踐自利利他的菩薩行。
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《賢愚經．卷九．善求惡求緣品第四十九》
有一段時期，釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。當時提婆達多雖亦從佛出家，卻為名聞利養蒙蔽心性，造作三逆罪：於耆闍崛山推落大石、碎片傷佛足趾而出血，又於王舍城放縱黑象、欲加害於佛；率眾脫離僧團別立一派、破壞僧團和合；又殺害已證阿羅漢果的蓮華色比丘尼。提婆達多因自己故行殺生，恐懼將受惡報，而前去詢問外道六師，六師答以種種邪見，告訴他：「為惡無罪，為善無福；若信敬心生，則喪斷善根。」
阿難看到自己的兄長提婆達多為利養故造諸惡業，心中惋惜憾恨不已，悲傷懊惱、哽咽地稟白世尊：「調達真是愚癡！造不善業，破壞善根，使釋種受辱。」世尊告訴阿難：「提婆達多非但今世為貪圖利養而斷破善根，在過去世中也因貪圖利養而喪身失命。」
阿難向世尊稟白：「世尊！提婆達多在過去世中貪利喪身，其事如何？懇請世尊開示，我等願樂欲聞。」
世尊對阿難說道：「善聽！我當為汝等宣說。在往昔無量不可思議阿僧祇劫，於此南閻浮提有一波羅奈國。當時有位名叫摩訶夜移的商主，其妻自懷孕後，性情變得仁善柔和，懷胎期滿，生下一名男嬰，形體端正，父母對他愛念有加，於是準備美味佳餚，邀請親戚和相師共同歡慶，席間抱出嬰兒示眾，並請相師為他取名。相師問：『此兒受胎以來，有何瑞應之事？』商主回答：『其母懷胎後，自然變得慈心和善。』於是相師便為他取名『善求』。善求逐漸長大，好樂行善積德、慈愍眾生。之後商主之妻再度懷孕，這次她的性情卻變得惡劣，懷胎期滿，生下一名男嬰，形體醜陋，商主請相師為嬰兒取名。相師問：『此兒受胎以來，有何感應之事？』商主回答：『其母懷胎後，性情變得弊惡。』於是相師便為嬰兒取名『惡求』。惡求逐漸長大，好為惡事，恆生貪心，且心懷嫉妒。
善求、惡求兩兄弟長大後，與其他商人一同入海求寶，兩人各帶五百位侍從，先後出發。然而路途遙遠，行至中途，船上所備糧食即已用盡，經過七日，大眾都飢困將死。這時，善求與隨行商人，一同誠心向諸神祈禱，希望能得到救濟，度過飢乏之難。就在他們誠心祈禱後，遙見空澤之中有一棵枝葉茂盛的樹，便朝著那棵樹前行，發現了一池泉水。於是善求與眾商人又復以至誠之心，祈求諸神哀憫救護。誠心感動了神祇，現身告言：『斫去一枝，你們所需將自然出現。』眾人聽聞神祇之語十分歡喜，便將一樹枝斫下，果然有美味漿汁流出。斫第二枝時，有種種食物湧出，百味具足，大家紛紛承接、各個都得到飽滿。斫第三枝時，各種妙好衣服具現。斫第四枝時，湧現種種莊嚴寶物，大眾所需悉皆備辦。
不久，惡求及同行商人也到達此地，眾人依善求的方法，也都獲得滿足。惡求心想：『這棵樹光是樹枝就能湧出這麼多好東西，何況是樹根？我要砍倒這棵樹、挖掘樹根，這樣必能得到極妙上好之物。』惡求心意既定，便命人砍樹。善求聽聞此事，不禁感到氣憤懊惱，告訴惡求說：『我們中途缺糧、飢餓困乏，生命危在旦夕，幸蒙此樹相救，眾人才得以活命。你怎麼可以忘恩負義，懷此弊惡之念，想要砍伐此樹？』然而惡求並不理會善求的勸諫，還是執意伐樹掘根。
善求心繫此樹之恩，不忍見其遭受破壞，便率眾人返家。就在惡求將樹砍倒之際，出現五百羅剎鬼，將惡求及同行商人悉數食噉，他們的財物及同行伴侶，一切盡喪。」
佛告訴阿難：「當時的善求，是我的過去身；當時的父親，是我今生之父淨飯王；母親是我今生之母摩訶摩耶；惡求則是提婆達多的過去身。阿難！提婆達多由於貪求利養，不僅今生行不善事，過去以來，世世常造諸多惡業。我於往昔無數劫中，常與提婆達多為伴、共處，我恆以善法教之勸之，而他並不接受，反而對我心懷怨恨。」
阿難及在會四部弟子─比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聽聞世尊所言，心中悲喜交集，皆共勸勉、各自惕勵，頂戴奉行世尊的教誨。
貪求利養為害甚深，能令人遠離聖道、斷破善根、造諸惡業。經云：「愚者貪利養，不見其過惡；利養遠聖道，善行滅不生。」愚癡之人短視近利，為貪求利養造作諸惡，縱得一時的榮名、財富、權勢、地位，過後卻難逃惡報之苦，非但無利，反更增於禍害。行者洞悉利養過患，當善自省察，將種種貪著看破、放下；不求世間名利恭敬，但為自利利他、上求佛道、下化眾生，如是發心，如是行持，必能深入佛法大海，得究竟真實利益。
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《菩薩本生鬘論‧卷第四‧出家功德緣起第十四》
佛陀住世時，王舍城中有位長者，名為福增，已年過百歲，齒牙皆衰，老弱無力，家中大小無不嫌棄。長者聽說出家功德無量，心生歡喜。出家的利益高於須彌山，比巨海深，也比虛空還廣大，為什麼呢？由於出家的緣故，未來能夠圓成佛道，三世諸佛沒有不是因為捨離紅塵俗家，出家修行而成就佛道的。
因此福增長者來到佛陀住所，欲求出家；可是，適逢佛陀遊化在外，於是便往舍利弗居所，舍利弗見他老邁，難以攝受，拒絕收為弟子。長者遍求五百羅漢，悉被拒絕剃度出家。
福增長者無緣出家，於是在精舍外放聲大哭；此時世尊從外回來，以種種教誨令他心開意解，隨即告訴目連尊者：「收福增為弟子，讓他出家，並為他授戒。」
長者出家後，由於年紀老邁，不能隨時做到迎送禮敬上座，許多先出家的年少比丘，就常用言語苛責他自恃年高防慢。他內心常為此感到煩擾，便想投水自溺，了結自己的性命。福增比丘來到岸邊，將袈裟脫下披掛於樹枝上，長跪向衣發下誓願：「我今不捨離佛、法、僧，只想捨此身命。我今生披衣出家，修持布施、持戒，精進誦經，希望將來捨身之後，得生富樂之家，而且眷屬和順，不為難我修行善法。常遇三寶，出家修道，得遇大善知識，教示我悟入涅槃之道。」發願後，便投身水中。目連尊者發現了，立刻以神通力救起，置於岸邊，問他投水自溺的原因，福增比丘據實以報。尊者思惟：「此人愚鈍、瞠恚若此，如果不以三塗惡報的怖畏攝化他，恐怕無法成就道業。」
當時目連尊者欲乘空而行，便令福增比丘專意執持袈裟一角，漸次遊歷到大海邊。看見一名容貌端正、剛往生的婦人，便有一條蟲從口中冒出，鑽入鼻孔，又從眼睛出、由耳朵入，尊者見此情景，帶著福增比丘離去。
福增比丘請問尊者：「此是何人？」尊者回答：「此是捨衛城中一位大商人的妻子，自恃容貌端正，不修福報、善法，仰仗著夫君的寵愛，損害一切；婦人與夫君相偕到此處，溺水往生，大海不納婦人屍身，屍體就漂至岸邊。婦人雖死，仍愛戀己身，因此轉生為此蟲，過後將入地獄，受無量苦報。」
尊者與福增比丘次第向前行，看見一名女子在大鍋中裝滿水，用柴薪燃火燒水，接著脫衣進入沸水鍋中，以致皮開肉綻，各自分離，身骨因沸騰的水剝離露出，盡暴在外，一遇風吹身形再度復原，女子便自取身肉而食。
福增請問尊者：「此是何人？」尊者回答：「舍衛城中有位優婆塞，崇敬三寶，恭請僧眾接受供養，並派遣婢女遞送妙膳美食。婢女每到隱蔽之處，就揀選上好佳餚，先行食用。主人察覺到了便詢問婢女：『妳有沒有竊取食物，私自食用？』婢女回答：『比丘們用完齋飯，將剩餘食物給我，我才食用。如果我先行食用，我發誓來世將會自食身肉。』由於這樣的因緣，此女先受華報，未來果報將在地獄。」
兩人繼續前行，看見一座高廣七百由旬的骨山，遮蔽了日光，海面因此陰暗黑漆。此時，目連尊者登上山頂，卻有大肋骨往來經行。福增請示尊者：「這是什麼骨山？」「你想知道的這座骨山，正是你過去的身骨！」福增聽了，全身毛骨悚然，冷汗直流，他禀白尊者：「我今聽聞和尚所說，極度哀傷，祈願和尚現為我說本末因緣！」
目連尊者說道：「生死輪迴沒有邊際，善因得善果，惡業受惡報，因緣果報絲毫無差。過去世，此閻浮提有一個聚落，物產豐饒，人民生活富強康樂。當時有位長者名為法增，篤信三寶，好行仁惠，不傷生害命，被人民推舉為聚落長官；自此數十年間，聚落安定太平，百姓安居樂業，都是仰賴法增的德行庇蔭，人民也敬重法增，如同自己的父親一般。
那時的法增或許因為閒暇無事，竟開始學習賭博，讓惡友得以接近，乘機灌輸他偏邪不正的觀念，使得法增荒廢政事。不久，聚落裡惡霸強橫，恣意妄為，處理訴訟案件所做的判決與刑罰，有失公允也不恰當。
有一次，吏士忽然呈上訴訟案件實情，適逢法增博奕不勝，無暇仔細閱覽，便直接下令處死。過後，詢問軍吏們：『罪犯如今人在哪裡？』軍吏回答：『已經處死。』法增聽了，立刻昏厥倒地，用水噴灑後才甦醒，流淚地說：『我所親愛的家人與人民，以及種種珍寶都將留在世間，唯有我一人，獨自入地獄！我今日輕率地處死罪犯，簡直就是旃陀羅這類的劊子手！』不久長者命終，投生作大海中的摩竭魚，身形長大七百由旬。」
佛陀曾經開示：「目連！若一切官吏仗著威勢，以不正當的手段，剝削人民的財物，乃至殺戮無數，命終多墮為摩竭大魚，為各類小蟲噉食身軀，魚身潰爛生瘡，一百里海水都被鮮血染成紅赤色。摩竭大魚一眠，歷時百年，睡醒便張口吸水，水勢湍急如同大河。
當時，恰有商隊乘船採寶，正值大魚張口，商隊船隻猶如飛行般地被吸了過去，在即將被吸入魚腹之際，商人悲傷地痛哭，同時稱念：『南無佛！』魚聽到佛名立刻閉口，不再吸水，水勢方止。由於佛的慈悲護佑，商人們才得以活命。摩竭大魚怕傷及眾生性命，忍渴而死，此時夜叉、羅剎及水神等，便爭著將魚身拖拽置於海岸。」
魚身在日曝雨澆之下，身肉消散只剩骨頭，就是眼前的這座骨山。目連尊者對福增比丘說：「當時的法增長者，就是你的前身，因為殺人的緣故，墮入大海成為摩竭魚。今生你既然重得人身，還不厭離生死；如果就這樣投水而死，將來必當墮入地獄，想出離就更加困難了。」
福增比丘看著自己的前身，聽聞目連尊者說法，生起怖畏生死之心，次第憶念所薰修的法理，專意思惟觀想前身，體解諸法無常之理，厭離生死，最終漏盡煩惱，證阿羅漢果。
目連尊者帶著弟子福增比丘結束遊行，回到世尊居所，歡喜頂禮如來。
佛法云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」眾生因起惑、造業，受苦無量；業果如影隨形，無人可倖免，不僅僅是故事中的商人之婦、婢女及長者法增，即便神通廣大如目連尊者，昔日面對琉璃王滅釋迦族，運用神通將五百童男、童女送至天上，最終還是難抵業力，盡化為血水。所謂「解鈴還須繫鈴人」，要解脫業系之苦，唯有勤修戒定慧，真誠地反省檢討、懺悔改過，努力地斷惡修善，精進用功，方能了生脫死，自在無礙！
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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生髮菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生髮菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」
佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
《華嚴經》：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《撰集百緣經‧卷第八‧比丘尼品八》
昔日，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍時，當時城中有一位長者名叫修伽，擁有無量的財寶，娶了一位望族的女子為妻，並時常請人表演歌舞伎樂以娛樂妻子。長者之妻懷胎十月後，生下一名女嬰，這女嬰剛出生就會說話，而且家中百味飲食自然滿足。長者夫妻見此不尋常的情景，認為女嬰不是人，而是毘舍阇鬼，很害怕，不敢靠近她。女嬰見父母如此害怕，便合掌對母親說了一個偈：「願母聽我語，今當如實說，實非毘舍阇，及諸餘鬼等。我今實是人，業行相逐隨，善業因緣故，今獲如是報。」
長者夫婦聽了女嬰說的偈子，知道這些異像是女嬰過去善行的果報，便不再害怕，歡喜地趨前抱起女嬰，開始哺乳養育，並為女嬰取名為「善愛」。這時，善愛見母親歡喜，就合掌對母親說：「請替我請佛和比丘僧來家裡應供。」母親於是前去祈請，當佛與眾比丘到達時，家中百味飲食自然充足。善愛在佛前渴仰能聽聞佛法，佛即為她說四聖諦法，善愛一聽，心開意解，證得須陀洹果。
善愛長大後，向父母禀白想要出家修行的心願，父母因為疼愛，不忍拒絕，於是帶著善愛去到佛處，請求出家。佛對善愛說：「善來比丘尼！」善愛的頭髮自落，法服著身，成為比丘尼。出家後，善愛精進修行，證得阿羅漢，具三明六通、八解脫，受到人天的敬仰。
一天，佛帶領著一千二百五十位比丘到其他國家遊化，走在一處曠野，到了用齋時間，佛便對善愛比丘尼說：「妳現在可以準備飲食來供養佛與僧眾。」善愛比丘尼於是取了佛缽，將缽拋向空中，缽中自然裝滿了百味飲食；如是依次取來一千二百五十位比丘的缽，每個缽也都自然裝滿豐盛的食物。
阿難見此情景，驚嘆此事未曾有，於是向前請問佛：「這位善愛比丘尼過去生修了什麼福，以至於今生有這樣殊妙的果報，百味飲食應念即至，又能值遇佛，隨佛出家修行並得證道果？」
佛告訴阿難：「專心諦聽，我現在為你詳細解說。在賢劫中，波羅奈國有佛出世，名迦葉佛。一天，迦葉佛帶領著眾比丘入城乞食，次第行乞，來到一位長者家門口，當時長者正要宴請賓客，準備了許多美食佳餚，但客人還沒到。家中的一名婢女一見到佛與僧眾站在門外乞食，等不及禀告主人，立刻將準備宴客的食物全部拿來供養佛與僧眾。不久，客人來了，主人吩咐婢女去把準備好的美味佳餚端出來，婢女回覆：「剛才佛與比丘們在門外乞食，我把食物全數拿去供養了。」
主人一聽，非常歡喜，對婢女說：「我們今天能有因緣值遇此大福田，妳能把食物拿去供佛齋僧，真是太好了！從今天起就放妳自由，妳有什麼要求儘管說。」婢女對主人說：「如果真的給我自由，請讓我出家修行。」主人一聽，立即同意。於是婢女隨佛出家，成了比丘尼，在此後一萬年中，都精進修行，無絲毫懈怠，命終後不曾墮入惡道，而是投生在天上和人間，且百味飲食隨念而至。」
佛告訴比丘們：「當時出家修行的婢女，就是現在的善愛比丘尼。由於她當時精勤持戒，所以現世能值遇佛，隨佛出家修行並得證道果。」
比丘們聽佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
布施供養功德不可思議。以清淨心念，至誠供佛齋僧，種下殊勝福田，並迴向出世修行的願心，成就了善愛比丘尼食隨念至的福報，以及能值佛出家修行的善果。菩薩行者應善能把握因緣，以清淨心、恭敬心布施供養三寶，令佛法廣化十方，助益有情，以此福德，上報四恩，下濟三有，同證菩提。
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《佛說鹿母經》
佛說：「過去，有一個鹿群，有數百隻鹿，因尋逐水草而接近都邑。有一次國王出外狩獵，鹿群被追逐奔散。一隻懷孕的母鹿被追得落單，又餓又累，又因與鹿群失散而惆悵。此時，母鹿生下二隻子鹿，自己去尋找食草。孤獨無依的母鹿驚魂未定，慌張中落入獵人的陷阱，悲鳴著想逃出，卻無法脫身。獵人聽到聲音，到陷阱查看，見到母鹿心生歡喜，當下欲加殺害。母鹿向獵人叩頭哀求：『我剛產下二子，它們尚幼小無知，眼睛才剛張開，還看不清楚、不識東西，乞求給我一點時間回去帶它們認識水草，使其能獨立生活。我很快就會返回，絕不背信。』
獵人聽到母鹿這一番話，感到非常驚怪！便回答母鹿：『世人尚且沒有這樣的誠信，何況你是只鹿，放你離去，豈會再回來？絕不能放了你！』母鹿說：『放了我，二子就能存活；不放我，二子必定不能活命，母子俱亡，沒有機會告別；如果我死，能保全二子，則可免於三鹿俱亡的痛楚！』母鹿於是說偈祈求獵人：『我身為畜獸，游處於林澤，賤生貪軀命，不無故送死。今日落陷阱，理當被屠宰，不是惜自身，但哀憐二子。』
獵人聽到母鹿所說的話，感到甚為奇異！但心裡還有想得到獵物的貪念，於是回答母鹿：『世人不實奸詐難以相信，萬端虛偽狡猾，愛惜身命、少有能受死的，人都難以信守約期回返，何況是禽獸豈會去而復返？我絕不會放了你，你不要想脫逃。』母鹿涕淚以偈悲訴：『雖身為賤畜，不識人義理，怎能受慈恩、一去不復還？寧受割裂痛，不為虛偽存，哀憐二幼子，所以求暫歸。』又作誓言：『世上極惡人，鬥亂比丘僧，破塔壞佛寺，及殺阿羅漢，反逆害父母，兄弟及妻子，身墮地獄報；若我不還來，罪報大過此。』獵人聽母鹿這樣說，心裡愈覺不安，感嘆說：『我雖得生為人，但卻處世愚癡、背恩而薄義，以殺獵為業，殘害眾生，欺偽不實、不當而得、貪求無恥，不知無常、不識三寶。這隻母鹿所說異於人類，其誓言真誠懇切，至情至理超乎尋常。』獵人於是打開捕獸器，放鹿歸去。
母鹿回到二子的身邊，低頭鳴吟，舔舐鹿仔，一則以悲一則以喜，說偈言：『一切恩愛相會，皆由因緣和合，合會必有別離，無常難得恆久。今我雖為爾母，恆恐不能自保，世間多所畏懼，生命危如晨露。』
於是母鹿領著二子，教它們識別水草，垂淚對二子說：『我今早行路不慎，誤墮入獵人陷阱，即將被屠宰切割，全身粉碎成肉糜。因掛念你們，所以乞求獵人讓我回來，今當依約定回去就死，但憐你們幼而孤，要努力自求活命。』母鹿說完，便捨子而去。二子悲鳴依戀其母，緊隨在後，但它們腳步未穩，時而跌倒、又再起身追母親。母鹿回頭命令幼子：『你們快回去，不要跟來！勿使母子俱亡。我甘心就死，只是哀憐你們尚不知如何生存。世間無常，會必有離，我自薄命、你們福薄，同遭此命運。何必悲傷徒增憂愁？我當速往以了業報。』於是母鹿為子再說偈：『吾前生貪愛，今生為畜身，有生皆有死，終不能解脫。一意離貪欲，然後能大安，寧守誠信死，終不欺誑生。』
二子悲號戀慕、跟隨母親來到陷阱處。見獵人臥於樹下，母鹿長跪，感恩地說：『您之前放我回去，德重過於天地，我蒙受慈恩，赴約還來就死。您的恩德難忘，所以不敢違命，即便恩報千次，猶不足報盡慈恩。』獵人見母鹿之篤信守義就死，至誠的志節、慈悲的善行發自於內心，寧舍生命也不違誓約，且見其母子悲戀相尋而來，心生慈愍，便向母鹿叩首謝罪說：『您德高如天神，篤信守義、不違誓約，我心惶恐不安，豈敢違逆於天而加害你。寧願自碎己身，與妻子兒女分離，也不忍心生起一絲傷害靈神的念頭。』
獵人立刻放母鹿及子離去。母子悲喜交集鳴聲呦呦，以偈答謝獵人：『賤畜生在世，命當充廚宰，即刻被烹煮，求歸辭二子，您仁慈愛物，令我見二子，今又蒙放歸，德祐積無量，非口所能說。』
獵人將此事經過據實禀報國王。國人知道了，亦皆肅然起敬、讚歎鹿獸能這樣地慈仁信義！國王因此下令禁止殺獵。母鹿與二子回歸鹿群中，鳴嘯招呼同伴，遊集草澤，各安其所。」
佛告訴阿難：「我往昔累劫勤苦度眾如是。當時的母鹿是我過去身。二子，一是羅雲，一是羅漢朱利母，國王是舍利弗，獵人是你的過去身。我所入各道，皆精進行道，積善無厭而不住功德，雖為禽獸亦不忘行菩薩道，方便化導眾生，使其濟度生死苦海，蒙獲安樂。因此功德得以速成佛道，如此至誠忠信，不可不踐行。」
「一意離貪欲，然後能大安，寧守誠信死，終不欺誑生。」母鹿篤信赴死，而慈愍幼子。以此誠信慈愍，感化獵人、國王，乃至國人。如來成佛之前，歷劫行菩薩道；以慈悲心，不住涅槃；為眾生故，不厭生死；大權化現於各道，皆為度脫法界一切眾生。為佛弟子當向佛陀學習，誠信慈愍、度化眾生，恆行菩薩道。小額贊助支持本節目： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg
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《佛說四願經》
 昔日，佛在拘夷那竭國，與五百位比丘僧一起，坐於尼延樹下，為數千萬人說法。
在此國內，有一位擁有無數財富的豪貴長者，名叫純陀。純陀長者有一個兒子，父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他，在十四歲時，得了重病而死，親人因此都啼哭憂愁，悲傷難以言喻。
純陀長者聽說佛來到國內弘化，非常歡喜，便告訴他的妻子說：「聽聞佛說法者，沒有不心開意解、法喜充滿，忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法，我們應當前往拜見。」於是，立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處，至誠頂禮佛後，退坐一旁。
純陀長者長跪合掌，請問佛：「人活在世間，為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用，如願獲得了想要追求的東西，但不知布施、不奉持經戒，無尊卑禮法。如此之人，當其命終後，父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁，在入殮時，以財寶、衣被、飲食隨葬，這樣做能有益於亡者嗎？」
佛告訴純陀長者及在場眾人：「仔細聽我說，並善自思惟。」純陀長者和眷屬們，以及在場的弟子們，皆恭敬合掌，專心聽佛說法。
佛言：「人有四種願求，是不可能永遠保有的。哪四種？第一種願求，希望永保人身。人愛護自己的身體，幫牠沐浴、裝扮，提供飲食、五欲之樂，但卻無法保證不生病。一旦患病命終，屍體僵硬在地，並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體，又有何益處？
第二種願求，希望擁有財產、官爵，俸祿。得到就歡喜，得不到就憂愁。一旦命終，這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間，並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦，並無益處。
第三種願求，希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等，常在一起，恩愛和樂。一旦命終，這些親眷、師友既不能救己命，亦不能隨己魂神一同離去，只會啼哭著送自己到城外墳塚間，就會棄己而去，各自歸家。雖然會追思想念，但愁苦憂思也不過十日，之後又會像往常一樣聚會、歌舞，歡樂飲食，對坐談笑，完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等，但誰也沒有辦法追回死者的命，只能空自悲傷，又有何用？
第四種願求，希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心，皆縱心恣意，耽溺於五欲之樂，貪圖利益、嫉妒，稍有不如意便忿怒鬥爭，且不信道德。人不能守護好自己的心，隨惡念而作為，造殺、盜、淫，因生前所造的罪業，死後墮入地獄道、餓鬼道；地獄、餓鬼道罪報受畢，再轉入畜生道，任人屠割。此皆因生而為人時，放縱自己的心，任意造作惡業，故死後墮入三惡道中受報。」
佛告訴純陀長者及弟子們：「當端正自心，守護己意！要仔細思惟：這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老、病、死來臨，這些全都不能幫助自己，不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救，就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛，失於警覺，而被獵人捕獲。賢者當知，一旦命終，此四種所追求、愛著之物，並不會隨著魂神一起離去，只是空為其困苦，無有益處。應當拔除貪愛之根，以絕離於三惡道，得三善道，不再有老、病、死之苦；只有能堅持守護好己意者，乃可得解脫。」
在場眾人聞佛說法，心生歡喜，作禮而退。
古德云：「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人多放縱己意，耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中，盡其一生拚命追求，於中起貪瞋痴，造殺盜淫，因造業而受報。經云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著，只是空為之受苦，對了生死無益，而能拔除貪愛之根，正心守意，舍惡行善，必能離於三惡道，安度生死海，得究竟解脫。
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《六度集經．卷第六．（七二）女人求願經》
過去，菩薩身為婦人，她的丈夫生性兇愚妒忌，每次出去經商，都將妻子託付鄰居寡母照管，這位寡母是一位信佛、戒行清淨的人。當時佛陀到此國弘化，國王與臣民無不至佛所受持戒法。寡母聽完佛陀開示回來，為婦人轉述佛所說法，婦人聽完非常歡喜，讚歎：「這正是無上正真道、最正覺者。」從寡母處聽了佛法，婦人即遙向佛恭敬禮拜。齋日那天，寡母邀婦人一同去聽佛開示，婦人歡喜地答應。一路走到了城外，突然想起自己丈夫的妒忌，心中惆悵不樂，於是退轉回家去了，她自卑地想：「我宿昔業障深重嗎？」寡母回來跟她說：「天龍鬼神、帝王臣民聽經，或有證得沙門四道者，或有受記為菩薩者。佛陀難得值遇，經法難得聞，你還是去聽佛開示吧？」婦人聽聞佛德，流淚悲述她丈夫的妒忌。寡母說：「可試著去一次。」婦人恭敬答應。
第二日，婦人隨寡母前往見佛，她五體投地恭敬禮拜佛陀，後退站立，靜心視佛種種相好、念佛清淨功德真正是天下至尊。佛陀慈愍垂問：「你來，有何心願？」婦人向佛禮拜後回答：「我聽聞佛為無上正真道、最正覺、道法禦、天人師，德如恒沙，智若虛空，六通四達得一切智，所以前來請求佛，願佛哀憫我。」佛告曰：「佛為護一切眾生者，任隨你所願。」婦人頂禮佛足說：「人處於世間，未證如來果者，皆以貪著五欲故，成為親眷同居一家。一願，令我世世與至德之人為親眷共居，志趣相投，沒有嫉妒心行。二願，身口意三業清淨端正無比。三願，世世虔奉三寶，心垢日消，進道無倦，諸佛佑助，眾邪魔不能阻難，必獲一切智，濟拔眾生苦難。」佛讚歎：「善哉，善哉！令你滿足所願。」婦人心大歡喜，恭敬禮拜，返回家中。她的丈夫經商歸來，乘舟水行，本應於當天抵家。天帝見婦人高遠的德行、發了無上的大願；很歡喜讚歎，於是興風作雨，阻擋其夫的船行，令其隔日才回到家。婦人命終之後，神識投生至有德之家，容貌莊嚴著稱於世，長大後，嫁德高望重之儒士為妻，賢德高潔皆為人所稱揚。當時，其夫為了救濟窮民入海採寶，婦於家嚴持禮法，國王后妃及大臣妻妾無不景仰效法，雲集登門禀受其德範。一天，婦人夜半醒來憶念世間無常：「榮華富貴猶如幻夢，有什麼是長存不失的？色身為壞舟，我神識乘載之，猶如獲月影而冀望得到天寶，勞心苦身有何真實利益於己？夢幻皆空，天神世榮同樣皆歸於空。明晨，應當去求佛為我師。」清晨起來，就看見庭院中矗立著石塔，中有佛像金光晃耀，塔壁雕琢經文，讚歎佛為眾聖之師、三界獨步。婦人歡喜讚歎：「這正是如來、應儀、正真道、最正覺者！」於是五體投地恭敬繞塔三匝，散華燒香，燃燈懸繒，早晚肅虔稽首恭禮。王后國婦皆請承其清淨德風教化，改邪歸正，尊崇真道。鄰居有一兇惡的人，經商時遇到此婦人之夫，告訴他：「你的妻子造妖，立了一座鬼廟，早晚焚香咒詛妖蠱，希望你喪命，真是不祥極了。」她的丈夫回到家中，婦人對他說：「我日前有一夜，覺悟世間無常，清晨即見到佛像來在中庭，於是盡心供事，燒香燃燈，懸繒奉華，朝夕禮拜，稽首歸依，你應當也恭敬承事，必能與聖人之道相應。」她的丈夫聽了生大歡喜，一心肅虔恭敬奉事。國人無論男女老少都承其德風，如是經八萬四千餘歲。
佛告舍利子：「當時的婦人，是我的前身；丈夫是彌勒；寡母是舍利子；而鄰居兇惡之人，是調達。菩薩立志勇銳求智慧解脫之道，世世精進不懈如是。」
「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」 無始劫來，眾生因為不知真理，隨著心中的執著、貪愛，起惑、造業，以致流轉生死。若能警悟生死無常，以佛為師，深信佛性本具，不貢高我慢、也不自卑凡鄙，以佛法為度世之舟，恭敬三寶、生大敬信，世世精進不懈退，必得諸佛護佑，超脫生死，成就道果。
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《撰集百緣經．卷一》「長者七日作王緣」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，波斯匿王與阿闍世王長久處於忿諍之中，故集兵交戰，紛擾不已。沒想到，波斯匿王履戰履敗，甚感憂愁，心生愁惱，不思寢食。
當時國內有一大富長者聞王苦不堪言，於是自告奮勇，助王反擊，不僅招兵買馬，傾囊相助，更遍尋全國有智之士，以求謀略。有一力士前來應試，見二將士共論戰法，一將士說：「打仗時，大力士應列前鋒，中等置中，劣者置後。」力士聽到後，即回去稟報國王。波斯匿王覺得甚為可行，即採此交戰秘訣，不僅大獲全勝，還捉拿到阿闍世王。歡喜無比的波斯匿王歸國後，即前往精舍求見佛陀：「世尊，我對阿闍世王並無怨恨嫉妒之心，但他卻對我仇恨惱怒。然其父親是我親友，我不忍傷其性命，欲放阿闍世王回國。」佛陀回答：「你能秉持冤親平等之心，實為聖賢所讚歎。」即為王說偈：
「負則生憂懼，勝則懷欣慶，汝今放彼王，二俱生歡喜。若能息勝負，最妙第一樂。」
波斯匿王聽了偈子後，即遣送阿闍世王回國。 波斯匿王回到城中，心自思惟：「今日獲勝之功，乃因大富長者錢財相助、幫忙募集將士而成，我理應報其恩德。」即召大富長者入宮。國王對長者說：「你幫助我在戰爭中贏得勝利，不知你有何心願？我當竭盡所能，滿你所願。」大富長者長跪稟告：「我希望能代王統領天下七日。」國王即滿長者所願，擊鼓召告天下，冊立大富長者為王。 新國王上任即告敕天下：「諸小國王七日罷朝，皆來朝拜我，皈依三寶，修齋供佛。」七日圓滿，大富長者法喜充滿，向佛陀五體投地，發大誓願：「願此七日為王之功德，盡未來際，為盲冥眾生的眼目；無皈依者，令其皈依；無救護者，為作救護；無安穩者，令其安穩；無解脫者，令其解脫；未得涅槃者，使入涅槃。」發完誓願，佛陀面露微笑，身放五色光芒。 阿難請示佛陀：「世尊以何因緣微笑？願聞解說。」佛陀告訴大眾：「大富長者因七日為王、供佛齋僧的功德，於三大阿僧祇劫後，當得成佛，號為『最勝』，廣度無量有情。」佛陀開示完這段因緣，大眾皆法喜充滿，亦有人因此心開意解，證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。
波斯匿王心量廣大，不念舊惡，不憎惡人，冤親平等；又懂得知恩、感恩、報恩，遂成就大富長者修自利利他之菩薩行，最後成就佛道。所謂「種善因，得善果」，種出世因，則能成就出世果報。三寶是最勝福田，猶如在良田上耕種，必能開菩提花、結菩提果。
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《雜寶藏經》卷十「烏鴉與貓頭鷹怨仇」
森林裏，向來生機盎然。獸走鳥飛、蟲鳴魚遊，大自然慈愛如母，一律平等包容；可惜無知的孩子們，不見得能珍重手足之情，和平共處。
說起烏鴉和貓頭鷹兩大家族，彼此之間錯綜複雜的嫌隙，已經追溯不到最初的源頭；只知道，火拼互殘的局勢愈演愈烈，難以挽回。
白天，烏鴉趁貓頭鷹弱視，直搗巢穴，搏殺啃食。夜晚，貓頭鷹乘烏鴉夜盲，追捉攫掠，開膛破肚。就這樣一方畏懼白晝、一方怖怕黑夜，二十四小時殺氣騰騰、血濺肉飛。這種地獄般的日子眼看著無有了期，身不由己捲入戰事的鳥兒不是死於非命，就是瀕臨崩潰邊緣。
「弟兄們，事情不能再惡化了。」發言的烏鴉長久以來策畫戰略，謀略才能都備受尊崇。「深仇大恨既然演變到這種情勢，唯一的結局就是兩敗俱傷，滅種絕跡。不如，我們一鼓作氣出軍，先下手為強，將敵軍全數殲滅，讓我們烏鴉一族綿延不絕！」
會場立刻響起陣陣聒耳的歡呼聲。一隻年老的守門烏鴉緩緩起身，問台上得意的年輕雄烏鴉：「話是這麼說，要怎麼著手進行呢？」生生死死他已經看太多，對生存不抱任何指望。
雄烏鴉的眼神閃過一絲詭詐，又帶有說不出的冷酷和陰險：「把我啄破頭、劃瞎眼、拔光毛，扔在貓頭鷹的穴口。我要他們屍骨無存！」
打掃門口的老貓頭鷹，細細打量這團血肉模糊的「東西」。身為把風人員，他對這隻顯然身負重傷的烏鴉一點也不敢掉以輕心。呻吟的烏鴉勉強從牙縫擠出話來：「我……我得罪了家族，被懲處重刑，又被丟……丟來你們家門口，他們－( 烏鴉已泣不成聲 ) －他們說，貓頭鷹一定會把我凌虐到死……哇哇……」老貓頭鷹見他可憐，把他收留了下來。
家族收留了一隻敵軍的罪犯，這個消息火一樣燒遍了窩穴。眾貓頭鷹輪番指責看門的老頭，不該引狼入室，長他人威風。老頭咕嚕咕嚕悶哼了兩聲：「這可憐的小傢伙有難臨身，冒死相求，投靠在此；就孤家寡人一個，能起兵造反嗎？」一番話說得眾鷹啞口無言，各自散去。
每天吃著鷹群瓜分殘餘的烏鴉肉而苟延殘喘、巴結奉承，表面上快樂馴服的烏鴉，心中的悲傷和憎恨卻與日俱增。眼見皮肉癒合，羽毛日豐，烏鴉表示想報答救命之恩，每天四處飛翔蒐集乾樹枝和草葉，帶回巢穴；另一方面，也暗中和烏鴉家族互通消息。
「孩子，你喜歡花花草草？」老貓頭鷹以為這是時下年輕人的時髦。烏鴉笑答：「巢內裏都是冰涼的石頭，舖上枝葉才會溫暖啊！」
冬天到了，果然枝葉保暖的作用良好，貓頭鷹對烏鴉的信任感更深了。於是，烏鴉自告奮勇要看守大門，侍候大家，以報答養育的恩德。寒流直穿森林，風雪夾帶刺骨的寒氣狂掃巢穴，烏鴉家族既無法進攻，貓頭鷹就群集穴內取暖，沒有誰注意到烏鴉悄悄地出了門。
冒著大風雪，烏鴉飛到牧牛人的家，竊取火種，投到溫暖的巢穴內。火勢熊熊，吞沒了取暖用的枝葉、吞沒了好意收容的老貓頭鷹，也吞沒了背負世世代代仇恨的貓頭鷹家族。
烏鴉稱心快意，凍死在冰雪交加的冬林裹。……
而世界上散布各地的貓頭鷹遠親，一旦得知這個噩耗之後會如何？沒有人知道。冤冤相報的故事在天地間留傳，任大地無言地嘆息—
戰爭、死亡、世仇、恩怨，從彼此殘害的野蠻畫面回溯，回溯到口角爭端、回溯到誤會和猜忌、陰錯陽差的巧合，最後只歸於一念瞋心。
一念瞋恚火種，燒開來，燒光了自性本具的慈悲容忍，也燒光了原本溫馨和平的世界，更燒光了過去努力締結的善緣和累積的福德。起瞋心的人也勢必賠上自己的身家性命，乃至於法身慧命。
因果業力、是非禍福，初初發動時，往往只是一個微細的念頭。
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《雜寶藏經卷二》昔王子兄弟二人被驅出國緣
從前有王子兄弟兩個，被驅逐出國，到了荒郊野外半路上，糧食都吃完了。弟弟就殺了他的妻子，分肉給哥哥和嫂子吃。哥哥得到這些肉都藏起來沒有吃，而是割自己小腿上的肉夫妻兩個一起吃。弟媳婦的肉吃光了，弟弟想要殺嫂子。哥哥說：「不要殺！」把先前藏起來的肉拿出來，還給弟弟吃。
過了荒郊野外，來到了神仙的住處，三人採花朵和果實供自己食用。弟弟後來病死了，只剩下哥哥一個人在。
那時王子看到一個受酷刑被砍掉手足的人，生起了慈悲之心，採摘果實來養活這個被砍手腳的人。王子的特點是淫慾心少。王子採花果離開了以後，他的夫人隨後和這個被砍手足的人私通，因為有了私情，所以深深痛恨她的丈夫。
有一天中午，王子的夫人跟著丈夫採花到了河岸邊，她對丈夫說：「請你去取些樹頂上的花果吧。」丈夫對妻子說：「下面有很深的河，也許會掉下去的。」妻子說：「你用繩子繫著腰，我會為你挽住繩子的。」等到稍微靠近岸邊的時候，妻子把丈夫推下去，掉到了河裡。
王子憑藉著慈心的善力，隨著水飄走卻沒有淹死在河裡面。有一個國王駕崩去世，那個國家的相師，正在國中尋求，誰應該成為新國王。遠遠地看到水上有黃雲蓋，相師占卜以後說：黃雲蓋的下面一定有神人。於是派人水中前去迎接，將王子立為國王。
王子原先的夫人挑著那個沒手沒腳的人，輾轉乞討到了王子的國家。國人都說有一個美貌的婦女，挑著沒有手足的丈夫，態度恭敬又孝順，竟然就讓國王聽到了。國王聽說了這樣的事情以後，就派人去叫他們兩人來到殿前。國王問那個婦人說：「這個被砍了手足的人，確實是你的丈夫嗎？」婦人回答：「確實是。」國王這時又說：「認識我嗎？」婦人答：「不認識。」國王又說：「你認識某某人嗎？」婦人仔細地看向國王，然後覺得很慚愧。國王如同以前那樣慈心，派人養活他們。
佛說：「要知道那個國王，就是我的前身。那時的婦人，就是現在帶著木盆誹謗我的婆羅門女旃遮；那時那個被砍掉手足的人，就是現在的提婆達多。」
凡事都有因果關係，當遇到逆境時可以用達摩二入四行觀報冤行來思惟一、報冤行
云何報冤行？謂修道人，若受苦時，當自念言：
我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
經曰：逢苦不憂，何以故，識達故。逢苦不憂，遇樂不喜，當下的這念心就是聖心，就是解脫，就是出世，就是淨土，就是聖人
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《佛說興起行經．卷二．佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》
佛住止在阿耨大泉時，有五百位六神通具足的大羅漢比丘隨行。有一日，佛告訴舍利弗，過去久遠劫前，當時有佛名盡勝如來、至真、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。盡勝如來弘化於波羅㮈國時，隨行的有六萬八千大羅漢比丘。舍利弗！那時，盡勝如來座下有兩位比丘：一是已具足六神通的無勝比丘，一是尚未斷除煩惱的常歡比丘。
波羅㮈國有一位大富長者名大愛，家中象、馬、七寶具足。大愛長者的妻子名善幻，容顏端正無比。無勝、常歡比丘常到大富長者家，接受供養。善幻供養無勝比丘衣被、飲食、床臥、醫藥皆豐厚無缺，但供養常歡比丘的物品極為微薄，因為無勝比丘已漏盡煩惱得解脫，具足六神通；常歡比丘則煩惱未盡，未成道果。常歡比丘對於善幻的差別供養產生嫉妒，於是誹謗：「無勝比丘與善幻夫人私通，不以法布施檀越居士，卻以恩愛接受供養。」
舍利弗！當時盡勝如來的弟子常歡比丘即是我的過去身，善幻夫人即是誣陷我的婆羅門女栴沙。我因為誹謗無勝比丘的口業罪過，無數千歲在地獄中受各種苦。雖然我已成就佛果，無礙智慧能為六師、比丘眾、已漏盡煩惱者、未漏盡煩惱者及諸王、臣民、清信士、清信女說，但因為過去誹謗羅漢比丘的口業餘殃，才有多舌童女栴沙，將小木盆藏在腹部，假裝懷孕，對我誹謗指責道：「沙門！你獨自快樂，卻不知道我所受的苦，你使我懷孕，現在即將臨產，你應該為我準備生產及扶養小孩所需要的一切事物！」
那時，與會大眾皆低頭默然，天帝釋以神力化作一隻鼠，鑽入栴沙的衣服裡，咬斷縛綁木盆的帶子，木盆落地。大眾見木盆墜地，真相大白，異口同聲的責罵栴沙：「妳這個罪人，怎麼能起這種極惡的念頭，當眾誹謗清淨無上的世尊？大地若是有知，豈能容妳這般極惡之人立足！」眾人正在斥責時，地面忽然裂開，火焰從裂開處竄出，栴沙直接墮入其中至阿鼻地獄。
大眾見栴沙墮入阿鼻地獄，阿闍世王也親眼目睹，驚恐得汗毛直竪，立即起身，合掌長跪問佛：「世尊﹗此女現在墮入何處？」
佛回答：「此女所墮，名阿鼻地獄。」
阿闍世王又問：「此女不殺人亦不偷盜，只是妄語誹謗，為何便墮入阿鼻地獄？」
佛告訴大王：「我所說的因緣法，有重、中、下，身、口、意三業。」
阿闍世王又問：「何者為重？何者為中？何者為下？」
佛告訴阿闍世王：「意業最重，口業處中，身業居下。身業，人皆可見；口業，人皆可聞；意業，人在起心動念時，他人看不見，也聽不到，這是內心的活動。所有的言語、行為，都是由意念所發動。」
王又問：「意念是看不見的，怎麼說身、口都是由意念所發動？」
佛回答王：「若男子、女人想要身行殺、盜、淫，會先思惟對象是誰？何時、何處可行？所以人行動時，心會先盤算、計畫，然後實行，這些都源自於意念；而不在身、口。說話也是如此，欲出口時，必然意念先思惟，譬如說在討論議題的場合，如果有人想一爭高下，心裡會先盤算：『要是問到我的意見時，我一定要駁倒對方的論點，為了一爭高下，即使他是對的，我也一定要反對到底。』如果自己的論點輸給對方，意念又會再思惟，設計挑撥是非：『有人要殺你、破壞你、毀謗你，你要相信我的話，不要相信他人。』這是兩舌的惡行，是虛偽的妄語，此造業之人命終之後，一定會墮入地獄。所以，言語是由意念發動，而不在身、口。」
王又問：「為什麼？」
佛回答王：「因為身行殺、盜、淫，口行兩舌、惡口、妄語、綺語，皆受意念指使，意念不動，身、口就不會作為，所以意念發動一切言語、行為。」
世尊隨即說一偈語：
意中熟思惟，然後行二事。佯慚於身口，未曾愧心意。
先當慚於意，然後耻身口，此二不離意，亦不能獨行。
阿闍世王聽後，涕淚悲泣。
佛問王：「王為何哭泣？」
王回答：「我因為眾生無智，不了解身、口、意三事，以致一直造作惡業而悲傷。眾生以為身、口為重，卻不知意才是最重要的。世尊！我本來也以為身、口較重，意為輕；今天聽了世尊的開示，才知意是最重要的。因為如果有人身行殺生、偷盜、邪淫，眾人是看得到的；如果有人口行兩舌、惡口、妄語、綺語，眾人也都會聽得到；唯獨意念所起的貪、瞋、癡，他人的耳朵聽不到、眼睛也看不到。所以，眾生以身、口為大。今日聞佛所說，才知道意念為大，身、口為小。因為身、口皆受意念指使。」
佛再次問王：「你如何知道意念為大，身、口皆受意念指使？」
王回答：「譬如婆羅門女栴沙，當她要謗毀世尊時，必定是意念先思惟：『我用小盆綁縛在腹部，假裝懷孕，在大眾中誹謗佛陀，佛陀將無法辯白。』然後栴沙才付諸言行。所以是意大，身、口小。」
佛說：「善哉！善哉！大王真正明瞭了意大，身、口小的道理。」
佛開示佛法大義後，大眾中有八十位比丘證阿羅漢果；二百位比丘得阿那含果；四百位比丘得斯陀含果；八百位比丘得須陀洹果；八萬天人與人皆得法眼淨；十萬人及非人發心受持五戒；二十萬鬼神受三皈依。
於是，世尊說宿緣偈：
盡勝如來時，我比丘多歡，毀謗於無勝，墮於地獄久。
以是殘因緣，多舌童女來，在於大眾中，前立謗毀我。
宿對終不滅，亦不著虛空。當護三因緣，莫犯身口意。
今我成佛道，得為三界將，阿耨大泉中，自說先世緣。
佛告訴舍利弗：「你們見如來眾惡已盡、諸善普具，諸天、龍、鬼神、帝王、臣民、一切眾生，皆受如來教化而得度，尚且不能免除宿緣果報，何況是愚冥、未得道的眾生？舍利弗！你要教導大眾，善護身、口、意。」
佛說完之後，舍利弗、五百羅漢比丘、阿耨大龍王、八部鬼神，聽聞佛所教示，皆歡喜地受持奉行。 

經云：「心是惡源，形為罪藪」，所以要時時刻刻照顧好自己的起心動念，因為一切言行是善？是惡？都是由意念發動。因此修行必須從起心動念處下手，「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，以善護身、口、意三業。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments
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《雜寶藏經》
波斯匿王是個賢明的國王，心地仁慈，愛護百姓，同時也是佛陀忠實的在家弟子。不僅篤信佛教、恭敬三寶、廣修布施供養，還經常親近佛陀，聽經聞法，是當時佛教的大護法。波斯匿王有個可愛的女兒，名叫善光。善光不僅長得十分莊嚴，身上還自然散發出柔和的光明，而且聰明柔順、智慧過人，因此皇宮上下沒有不喜歡她的，而波斯匿王夫婦更是對善光疼愛有加，將她視為掌上明珠。
有一天，波斯匿王處理完國事，正與善光公主話家常。他看著美麗的善光，心想：「善光生為我的女兒，擁有最優渥的環境，王后和我又對她這麼疼愛，哪裏是一般人比得上的呢？」於是，波斯匿王不由得說道：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全是因為我是你父王的緣故。」波斯匿王心想善光公主一定會很感恩他，想不到善光卻回答：「不是這樣的！父王。這全是因為我的業力所感召而來，並不是因為您的緣故。」善光向來很少反對父親的說法，現在竟說她的福報是自己修來的，與波斯匿王無關，讓波斯匿王有些不高興。於是，波斯匿王又鄭重地告訴她：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全都是因為我是你父王的緣故。」結果善光還是回答：「不是這樣的！父王。這全是因為我的業力所感召，並不是因為您的緣故。」波斯匿王聽到善光仍然堅持己見，毫無感恩之心，實在有點生氣，不知向來乖巧的女兒到底怎麼了？於是抑住快要爆發的脾氣，告訴她第三次：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全是因為我是你父王的緣故。」想不到，善光的回答仍舊沒有改變。
這下子，波斯匿王真的生氣了，告訴善光：「今天我倒要看看你自己是否真是憑恃自己的業力，才有這樣的福報？」於是命令左右侍從：「到城中找一個最下賤貧窮的年輕乞丐，帶回王宮見我。」過沒多久，侍從在城中找到了一個又髒又臭的窮乞丐，向國王覆命。波斯匿王便將善光公主許配給這個窮乞丐，並說道：「如果你是憑藉業力享福，與我無關，從今以後，便可證明。」善光還是不卑不亢地回答：「是女兒業力。」說完，兩人便離開了王宮。
乞丐青年不知那來天大的福報，娶到美麗賢慧的公主為妻，心中十分歡喜卻又有些茫然，全然沒想到生活的問題，但善光公主卻一點也不擔心。善光先問他：「你的父母是否還健在？」乞丐青年回答：「我的父親曾是舍衛城第一長者，可惜父母及親人早都已經往生了，所以我才會失去依靠，流浪街頭當乞丐。」善光又問：「那你還知道老家的位置在哪裏嗎？」他說：「知道是知道，但是那裏的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。」善光告訴他：「我想去看看，請你帶路好不好？」於是乞丐便帶著善光回到了舊宅。善光沿著宅第走了一圈，所到之處，地面竟神奇地開始下陷，地下埋藏的寶藏自然浮現出來。乞丐青年從不知道原來父母親埋了這麼多寶藏在地下，驚訝地說不出話來。於是兩人便用這些珍寶來蓋房子，不到一個月，房子便蓋好了，屋裏的奴婢佣人更是多得數不清。
話說波斯匿王把善光嫁給了窮乞丐以後，氣也漸漸消了，有一天突然想到善光現在不知道過得怎麼樣了？於是便問屬下善光的情況。屬下回答：「她現在住的地方和財富，與王宮不相上下。」波斯匿王感嘆地說：「佛曾經說過：『自作善惡，自受其報，』果真一點也不錯。」當天，善光公主請丈夫到皇宮邀請父王至家中。波斯匿王一到善光的新家，發現屋子裏的陳設裝潢，竟比皇宮還要氣派莊嚴，是他從來沒見過的，十分讚歎。善光知道自己說過的話的確是真的，於是告訴父王：「因為過去修行善業的關係，今生才有這樣殊勝的果報。」
波斯匿王離開了女兒的家，便到精舍請問佛陀，「善光過去是修了什麼福報，使得她今生得生王家，而且身有光明呢？」佛陀告訴波斯匿王：「過去九十一劫，有佛出世，名叫毗婆尸佛。毗婆尸佛入涅槃後，當時的國王槃頭王造了一座七寶塔供養佛舍利，而國王的第一夫人則供養一頂珍貴的天冠，放在毗婆尸佛的造像上。另將天冠中的如意寶珠，鑲在佛龕上方的棖門中央。如意珠光明熠熠，普照十方，夫人見此勝相而發願言：『願我將來身有紫磨金光，尊榮豪貴，不墮三惡八難之處。』」
「當時這位第一夫人即是善光。後來，善光在迦葉佛出世的時候，又準備了種種天廚妙味、上好飲食，欲供養迦葉佛及四大聲聞弟子。她的丈夫看見了，便想要阻止她。但善光勸丈夫說：『請你不要阻止我，讓我有這個機會供養迦葉佛，使如來受此供養，身心安樂。』丈夫聽到善光這樣說，便不再阻撓。當時的丈夫亦即今日善光的丈夫，由於前世阻止他人供養三寶，因此今生遭遇貧窮的果報。又由於他後來不再阻止善光供養，所以今生必須借由善光的福力因緣，才能得到大富貴，假使沒有了善光，他又會回復貧賤的生活。善惡業報，因果歷然，絲毫不爽。」
波斯匿王聽完了佛的開示，豁然開朗，對因緣果報之理有了更深一層的體悟，於是向佛頂禮後，便歡喜地離開。
過去因，現在果；現在因，未來果，佛法是最積極的人生觀。現在的幸福是過去自己的努力所得，但是如果只想享受現在的果報，卻不知積極行善開創，再大的富貴也會耗盡。善光公主知道因果業報的道理，所以累生累世以來不斷積極行善，生生世世都是光明富貴。從另一個角度來看，如果現在惡業現前，也是過去自種的因，不要怨天尤人，只要心地保持光明，積極行善，惡業過去，一樣能有光明的未來。
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今天要講的故事出自《雜寶藏經》卷二 波斯匿王醜女賴提緣
在佛陀時代，有一位波斯匿王，
他的女兒們個個美麗、莊嚴，唯獨賴提公主卻奇醜無比，
凡是見到賴提的人都會受到莫大的驚嚇。
波斯匿王為了不使眾人受到驚嚇，也不讓自己丟臉，
便將賴提鎖在深宮裡，從小就不許她見人。
日復一日，賴提漸漸長大，到了適婚年齡。
波斯匿王為賴提的婚事傷透了腦筋，若是將賴提許配給高族大姓，對方一定不肯接受，因為賴提實在太醜了；
若是嫁給一般的小老百姓，偏偏賴提又貴為公主，身份不相配。就這樣，波斯匿王反覆思量，憂惱了許多天，
終於想出了一個好法子，波斯匿王私下要家僕去找尋已家道中落的族姓長者子。
家僕尋找多日，終於在街角找到正在向人行乞的長者子，
家僕大喜，趕緊將他帶回王宮。
波斯匿王見到長者子，即退下兩旁侍從，單獨與他來到後花園，問道：「我有一個女兒，醜陋萬分，到了不能見人的地步。今日，我打算把她嫁給你，並且附上一筆豐厚的嫁妝，不知你是否願意？」長者子恭敬的回答說：
「只要是國王的命令，我絕對服從。」於是國王便將賴提嫁給了這位長者子，並為他們夫妻建了一座宮殿，同時，再三的囑咐長者子千萬不能讓賴提出來見人，出入宮殿一定要鎖緊門戶。
於是，賴提從這一座深宮換到另外一座深宮，
依舊過著幽閉的生活。而長者子卻從落魄的窮小子一躍成為享有榮華富貴的駙馬爺，許多過去冷漠的親友們又重新熱絡的交往起來，因此，長者子每天都有應酬不完的宴會。
然而，每一次的宴會長者子總是獨自出席，不像其他人皆有妻子陪同。時間一久，眾人也起了疑心：「怎麼從未見過公主呢？」
於是大家想出了一則妙計：就在一次的宴會中，大眾酒酣耳熱之際，有人開口提議後日聚會每個人都要帶妻子出席，沒帶來的人要罰金，只見大眾此起彼落的附和著，唯獨長者子默然無語。
很快地，聚會的日子又到了，萬萬沒想到長者子依舊單獨赴約，而且甘心受罰。於是眾人再次起鬨，說言：
「明天再聚一次會，沒帶妻子出席的人，要罰更重的罰金。」就這麼接二連三地幾次下來，
長者子始終是單獨赴約，甘心受罰。這下子眾人可真是起了大大的疑心，商討了半天，得到了一個結論：
「公主若不是美若天仙，就是醜如妖怪。」
好奇心的趨使，大眾決定一探公主的廬山真面目。話說回來，長者子在宴會結束回宮之後，看到了公主，略為感嘆的說道：「唉！我在這幾次的聚會裡都為了你而被罰啊！」
公主莫明奇妙的問道：「為了我？！是什麼原因呢？」
於是長者子便將這幾次會中眾人的起鬨，與國王再三的交待娓娓地道出，讓公主明白。賴提一聽，心中深生慚愧：
「過去不知造了什麼惡業而感得如此果報，真是慚愧啊！」
從此便時時憶佛、念佛、懺悔。
有一天，長者子又獨自赴宴會去了，賴提一個人在深宮裡倍加懇切地懺悔自己的罪惡，願佛能夠哀愍，慈光攝受。
所謂「人有誠心，佛有感應」，因為賴提的至誠懇切，感得佛陀從地踊出。初初踊出時，賴提見到了佛的頭髮，心生歡喜，自己的頭髮也隨之變得烏黑柔軟；
如是次第見到佛的額、眉、眼、鼻、及至全身，賴提心中歡喜無量，不知不覺中，自己的形軀醜陋盡除，相好莊嚴，
此時的賴提可真的是美若天仙了。
而在宴會的這一頭，只見眾人慇懃地向長者子勸酒，一杯接著一杯，果然，長者子不勝酒力，很快就被灌醉了，
眾人趁機拿了鑰匙，一路往王宮奔去。到了王宮門口，緊張萬分地打開大門，眾人一看，驚得目瞪口呆，
眼前這位傾國傾城、舉世無雙的大美人到底是天女？還是公主？
慌亂中，眾人又關上了門，一路趕回宴會，
趁長者子仍在昏睡中 放回鑰匙。
未久，長者子醒來，只見天色已晚，急忙趕回宮中，宮門一開，長者子也傻眼了！
「你─你是那來的天女，為何在這裡？」
賴提笑著回答說：「我是你的妻子賴提啊！」
長者子說什麼也不願相信，於是賴提便將自己深生懺悔，蒙佛慈愛，親睹如來，感得自己形體變化的過程敘述了一次。
長者子聽了心中喜悅，便帶著賴提去見波斯匿王。
波斯匿王見了亦歡喜不已，但對這當中的因緣感到十分疑怪，於是又帶著長者子與賴提去覲見佛陀。
到了精舍，波斯匿王恭敬禮拜佛陀後，問道：
「世尊，您是世出世間最有智慧的人，請為我們開示為何賴提貴為公主，卻奇醜無比，而今又以何因緣，變得殊妙美好？」
於是佛陀以大悲心為大眾除疑：「波斯匿王啊！在過去久遠劫以前，有一位辟支佛日日乞食，有一天來到了一長者家托缽，長者女拿著一碗飯準備供養，就在此時，長者女看到辟支佛長的其貌不揚，竟脫口說道：
『唉呀！這人長的真醜啊！皮膚像魚皮一樣粗糙，頭髮像馬尾一樣堅硬。』
過去的長者女便是今日的賴提公主。
因為供養辟支佛的功德，所以今世出生王宮貴為王族；
也因為言語毀辱辟支佛的緣故，所以感得身體醜陋。
但在今生，由於公主能夠真切懺悔，所以能夠得見如來；
又因見佛心生歡喜，故能轉粗惡身為妙好身！」
在此會中一切大眾，聞佛開示，莫不生起大信心、大歡喜心，禮敬如來，且頂戴奉行如來教誨。
「懺悔」是提昇心靈最佳的妙藥，它不但令我們能夠勇於面對自己的錯誤，而且更進一步地改進自己的言行，不再重蹈覆轍。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享