《眾許摩訶帝經.卷第十一》
昔日,佛接受頻婆娑羅王供養,住於杖林塔,為頻婆娑羅王演說法要。
世尊問頻婆娑羅王:「你觀察色法是常?非常?」頻婆娑羅王回答:「非常。」佛問:「是苦?非苦?」王回答:「是苦。」佛又問:「受、想、行、識是常?非常?」王回答:「非常。」佛又問:「是苦?非苦?」王回答:「是苦。」佛說:「色、受、想、行、識都是非常、是苦、是顛倒法,一切法無我。」
佛又對頻婆娑羅王說:「大王!當以正智正慧觀察五蘊真實本質,色、受、想、行、識,有過去、現在、未來否?有內外、粗細、貴賤、遠近否?」頻婆娑羅王回答:「色、受、想、行、識,非過去、現在、未來,亦非內外、粗細、貴賤、遠近等。」佛說:「善哉,大王!如果能如實了知五蘊是非常、苦、空、無我之法,且能以正智觀其真實本質,知五蘊非過去、現在、未來,乃至非內外、粗細、貴賤、遠近等,又能不著不捨,就是真解脫。大王!得此解脫者,是智解脫,梵行已立,所作已辦,我生已盡,永不復趣輪迴之道。」
佛說是法時,頻婆娑羅王及八萬天人,及在會的婆羅門、長者、百姓等百千人眾,皆離塵垢得法眼淨。頻婆娑羅王得法知見、於法堅固,斷貪愛心,去除疑惑、正信不退,即從座起,偏袒右肩,合掌向佛稟白說:「世尊!我心柔順,皈依佛、皈依法、皈依僧,受持五戒永不殺生。今祈請世尊常住我國,我願盡形壽供養衣服、飲食、臥具、湯藥,常無匱乏,乃至盡形壽供養諸聖眾。」佛當下默然。頻婆娑羅王見佛默然受請,極為歡喜雀躍,立即至誠禮佛雙足,右繞佛畢,告辭而退。
此時在會的諸比丘眾,見頻婆娑羅王蒙佛演說妙法,當下遠塵離垢得法眼淨,心中皆生疑惑:「此王為何遇見世尊,便得聞法,證法眼淨除去塵垢?」諸比丘作此心念,佛即了知,告訴大眾說:「諸比丘!此頻婆娑羅王於過去世作大善業,所作業因決定感得果報,絲毫無差。今生得為人王,具足大福德,乃是宿世善因緣感得如此果報。諸比丘!地、水、火、風,蘊、界、六根,一切好壞,隨其所作善惡之業,因緣成熟時,悉皆獲得果報不虛。」當時佛即說偈言:「眾生之所作,善惡經百劫;因業不可壞,果報終自得。」
「諸比丘!過去世時有佛出世,名阿囉曩毘,十號具足為人天師。當時,阿囉曩毘佛為眾生說種種法,利濟眾生畢,即入涅槃。佛弟子們收其舍利,選擇清淨地建立舍利寶塔,又以種種香花恆常供養。
經過長久歲月,有轉輪王出現於世間,名羯里計,統領兵眾十八百億。羯里計王常率領這些兵眾飛行空中出巡,又有七寶常為前導。有一天,從阿囉曩毘佛舍利塔上空飛過,有虛空神捉住羯里計王之輪寶,使其停在空中不能前行。羯里計王思惟:『我正在行進,而輪寶卻停在空中,恐怕是我福報已盡而現此感應。』此時,虛空神告訴羯里計王:『大王!不是你福報已盡,而是下方有阿囉曩毘佛舍利塔,佛塔頂端指著輪寶,所以不得直行而過。』
於是,羯里計王與十八百億飛空兵眾,同時從空中降下,至阿囉曩毘佛舍利塔前,王及眷屬眾等,各以上妙衣裳擦拭佛塔,將佛塔擦拭清潔後,散眾妙花及燃寶香,又作種種樂音而為供養,至誠頂禮阿囉曩毘佛舍利塔,並發誓願:『願今日師事於佛所設供養種種功德,將來獲得果報不虛。』
諸比丘!那時的羯里計轉輪聖王及眷屬眾等,即是現今頻婆娑羅王及其眷屬。以其供養阿囉曩毘佛舍利塔種種功德,當感得後世無數百千億劫受天上人間最上快樂。因其本願力故,現今能值遇如來、又作供養,所獲功德與供養阿囉曩毘佛平等無異。
諸比丘!一切眾生,造作惡業者,惡業果相續,造作善業者,善業果不斷;造作善惡夾雜之業,也是如此。諸比丘!一切眾生所獲果報,皆從所造作之業因而來,汝等當知因果不虛之理,並廣為大眾宣說。」
頻婆娑羅王於過去世作大善業,以其供養阿囉曩毘佛舍利塔之功德,感得後世無數百千億劫享受天上人間最上快樂。因其本願力故,現世得值遇釋迦如來,聞佛演說妙法,即遠離塵垢得法眼淨。如佛所說:「眾生之所作,善惡經百劫;因業不可壞,果報終自得。」因果真實不虛,行者當知此理,斷惡修善,廣積福慧資糧,以六度萬行之因華,莊嚴無上佛果,進趣菩提。
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《佛說阿闍世王經.卷第一》佛受文殊菩薩教化發心因緣
佛告訴舍利弗:「過去無量劫前,有一尊佛,佛號勇莫能勝,國土名為無常。當時,有八萬四千位聲聞和一萬二千位菩薩共同聚會,勇莫能勝佛為他們宣說正法。」
佛接著說道:「勇莫能勝佛住世時,有一位通曉經書義理的比丘,名為慧王。有一天,慧王比丘到惟致國托缽乞食,乞得百味飯食和若干種食物。當時,有一位尊者的兒子名叫離垢王,乳母抱著他站在城門口。這個小孩遠遠地見到慧王比丘,便從乳母的懷抱中下來,下來之後,就抓著慧王比丘,請求給點東西吃,於是慧王比丘就拿了塊蜜餅給他。這個小孩嚐了之後,知道蜜餅美味好吃,就跟著慧王比丘走,完全不眷戀乳母;就這樣隨著慧王比丘來到了勇莫能勝佛的住所,向佛頂禮後,就坐在一旁。
此時,慧王比丘把乞食來的那缽飯食遞給這個小孩,要他拿去供養佛,於是小孩就用這缽飯供養了佛。勇莫能勝佛接受了小孩的供養,飯食立即充滿整個佛缽,而小孩缽中的飯食並未減少;小孩接著又用這缽飯供養了八萬四千位比丘和一萬二千位菩薩,各各皆得飽食,而小孩缽中的飯食仍然持續滿滿如初,沒有絲毫減少─這是佛用威神力讓這孩子心生歡喜。小孩蒙受自身供佛的功德力,對佛法產生無比的信心,於是走向前,站立於佛前,讚歎佛─以缽飯供養佛,佛缽中的飯食便即時充滿,而供養者缽中的飯食亦無有減少,即使供養了全部的比丘和菩薩,百味飯食仍持續充滿缽中。所以知道供養佛,供養者所擁有的東西並不會減少,且會更增加。供養佛者,功德能不斷累積增長。」
佛告訴舍利弗:「這孩子的這一缽飯食,經過了七天,仍然沒有減少,滿滿如初。勇莫能勝佛教導這孩子皈依佛法僧三寶,並為他授五戒,教令懺悔罪過,多作功德。這個孩子於是發起阿耨多羅三藐三菩提心。這時候,小孩的父母到處都找不到他,最後也來到了佛所,他們頂禮佛後,坐在一旁。孩子見到父母親時,向前作禮,歡喜地說道:『我今日得了菩薩法,我發願要修行菩薩道,為什麼呢?因為能夠值遇佛住世,是難遭難遇。』接著又向父母說道:『我見到佛的三十二相和八十種隨形好,佛的智慧無所不遍,佛說的法度化了眾生。希望能讓我出家為沙門。為什麼呢?因為能值遇佛,實在是難遭難遇。』孩子的父母一聽,就說:『善哉善哉!隨順你的意願,只要你歡喜就好。就依你所祈求,滿你的願。我們也一樣發菩提心,追隨你求取正法,今當捨棄一切宅舍,效法你出家為沙門。』」
佛又對舍利弗說:「因為孩子的一番話,令父母和五百人都發起阿耨多羅三藐三菩提心,並跟隨勇莫能勝佛出家為沙門。」佛接著說道:「當時的慧王比丘,就是現在的文殊師利菩薩;尊者的兒子離垢王,就是我的前身。當時文殊師利菩薩拿百味飯食讓我供養佛,我因為供養佛的功德而發起阿耨多羅三藐三菩提心,所以文殊師利菩薩是教化我最初發起無上菩提心的恩師。」
公案中的尊者子─離垢王因慧王比丘的引導,以百味飯供佛,因此因緣,進而皈依三寶、受持五戒,並把握因緣隨佛出家修行,終至成就佛道。《佛說四十二章經》中云:「生值佛世難」,吾等在此末法時代,猶能值遇佛法,更當把握因緣,發無上菩提心,精勤行道,堅定道心,不退菩提,以成就佛道為究竟報恩。
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《根本說一切有部毘奈耶.卷第二十五.毀呰語學處第二》
二牛聞愛語拉車得勝
有一次,佛陀對弟子們開示:「如果說了毀辱他人的言語,則現世所作的一切事業,都無法成就。」接著,佛陀為大眾說了一則故事。
從前,在一個村落中住著一位長者。長者養了兩隻母牛,一隻名叫「歡喜」,另一隻名叫「美味」。春陽時節,兩隻母牛各生下一隻毛色斑駁的小牛。小牛日漸長大,「歡喜」生下的小牛,有著廣長的牛角;「美味」生下的小牛,頭上卻沒有長出角來。於是長者便依據外貌,分別將兩隻小牛取名為「歡喜長角」、「美味禿頭」。兩隻小牛都長得十分壯碩、氣力飽滿,長者便讓牠們拉車。
一天,幾位駕車的人各自牽著牛到池邊飲水,大家聚集在一處,討論著誰的牛最強健有力。只見大家互不相讓,各個都說自己的牛力氣大。長者告訴眾人:「我的牛才是最厲害的,牠們力氣極大!」大家便問長者:「何以見得?」長者說:「可以讓牠們在陡峭的山坡上拉重車,如此便可證明。」於是長者與大家相互約定,打賭五百金錢。
隨後,長者牽著牛來到山坡下,呼喚兩隻小牛:「『歡喜長角』趕緊用力拉車!『美味禿頭』也快點向前拉!」沒有長角的「美味禿頭」,聽到主人用毀辱的字眼稱呼自己,便停在原地,不肯向前拉車。長者見狀,大為生氣,就用棍棒毫不留情地捶打美味禿頭。在旁的人不禁說道:「你這樣捶打這隻牛,難道是要殺了牠嗎?既然牠拉不動車,就放了牠吧!」長者因此輸了五百金錢,勃然大怒,又重重棒打了兩隻小牛,並將牠們綁在枯樹上。
能解人語的兩隻小牛,對長者說:「您過去如同父母一般照顧我們,現在我們到底做錯了什麼,讓您如此痛加責打?」長者回答:「因為你們害我輸了五百金錢!」
歡喜長角對長者說:「之所以會輸錢,是因為您說話不當,怎可歸咎於我們呢?」長者問:「我說話有什麼過失?」美味禿頭回答:「為什麼您要在大眾面前毀辱我,不用好聽的名字稱呼我,卻叫我『禿頭』?如果您能用好聽的名字稱呼我、不再毀辱我,我願意再到陡峭的山坡上為您拉雙倍重的車。您可以和同伴們立約,打賭一千金錢!」
長者說:「你們是想讓我加倍輸錢嗎?」小牛說:「只要您不在眾人面前毀辱我們,我們一定全力以赴。」
其後,長者和同伴們又在牽牛飲水時共聚池邊,大家依舊討論著誰的牛最健壯。長者信心滿滿地說:「我的牛所向無敵,牠們力氣極大!」大家都對長者說:「難道你又想再受罰一次?」長者對同伴說:「就算我又受罰了,對你們來說也沒什麼損失。不如就讓牠們再到陡峭的山坡上,拉雙倍重的車。這次我和各位打賭一千金錢!」
大家立下約定後,長者牽著牛來到山坡下,呼喚兩隻小牛:「『歡喜』趕緊用力拉車!『美味』也快點向前拉!」兩隻小牛聽了十分歡喜,使盡全力將沉重的車拉上山坡,來到坡頂平坦處,於是長者得勝、獲得一千金錢。
此時,虛空中有天神說偈云:
「雖有極重載,居在峻坂下;二牛心若喜,能牽出此車。
若陳順意語,二牛聞慶悅;牽車出不難,主獲千金賞。
是故常愛語,勿作逆耳言;若出愛語時,無罪常安樂。」
佛陀告誡弟子:「畜生道的眾生聽到毀辱之語,尚且會做出損害主人利益的事,更何況是人呢?是故比丘,不應當對任何人、乃至一切眾生,說出毀謗的言語。」
言語的力量不容小覷,若以惡言毀辱他人,則令人惱怒懷恨,諸事難成;反之,若以善語讚歎、鼓勵,則令人心生歡喜,不僅能成就眾事,亦能攝受眾生。菩薩常行四攝法,其中「愛語攝」,即是隨順眾生之根性,善言慰喻,令眾生充滿信心與歡喜,進而接受佛法教化,信受奉行,成就普度眾生的目的。學佛道者亦當如是,於日用中常行愛語、莫作毀辱,以此饒益眾生,廣結善緣,實踐自利利他的菩薩行。
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《賢愚經.卷九.善求惡求緣品第四十九》
有一段時期,釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。當時提婆達多雖亦從佛出家,卻為名聞利養蒙蔽心性,造作三逆罪:於耆闍崛山推落大石、碎片傷佛足趾而出血,又於王舍城放縱黑象、欲加害於佛;率眾脫離僧團別立一派、破壞僧團和合;又殺害已證阿羅漢果的蓮華色比丘尼。提婆達多因自己故行殺生,恐懼將受惡報,而前去詢問外道六師,六師答以種種邪見,告訴他:「為惡無罪,為善無福;若信敬心生,則喪斷善根。」
阿難看到自己的兄長提婆達多為利養故造諸惡業,心中惋惜憾恨不已,悲傷懊惱、哽咽地稟白世尊:「調達真是愚癡!造不善業,破壞善根,使釋種受辱。」世尊告訴阿難:「提婆達多非但今世為貪圖利養而斷破善根,在過去世中也因貪圖利養而喪身失命。」
阿難向世尊稟白:「世尊!提婆達多在過去世中貪利喪身,其事如何?懇請世尊開示,我等願樂欲聞。」
世尊對阿難說道:「善聽!我當為汝等宣說。在往昔無量不可思議阿僧祇劫,於此南閻浮提有一波羅奈國。當時有位名叫摩訶夜移的商主,其妻自懷孕後,性情變得仁善柔和,懷胎期滿,生下一名男嬰,形體端正,父母對他愛念有加,於是準備美味佳餚,邀請親戚和相師共同歡慶,席間抱出嬰兒示眾,並請相師為他取名。相師問:『此兒受胎以來,有何瑞應之事?』商主回答:『其母懷胎後,自然變得慈心和善。』於是相師便為他取名『善求』。善求逐漸長大,好樂行善積德、慈愍眾生。之後商主之妻再度懷孕,這次她的性情卻變得惡劣,懷胎期滿,生下一名男嬰,形體醜陋,商主請相師為嬰兒取名。相師問:『此兒受胎以來,有何感應之事?』商主回答:『其母懷胎後,性情變得弊惡。』於是相師便為嬰兒取名『惡求』。惡求逐漸長大,好為惡事,恆生貪心,且心懷嫉妒。
善求、惡求兩兄弟長大後,與其他商人一同入海求寶,兩人各帶五百位侍從,先後出發。然而路途遙遠,行至中途,船上所備糧食即已用盡,經過七日,大眾都飢困將死。這時,善求與隨行商人,一同誠心向諸神祈禱,希望能得到救濟,度過飢乏之難。就在他們誠心祈禱後,遙見空澤之中有一棵枝葉茂盛的樹,便朝著那棵樹前行,發現了一池泉水。於是善求與眾商人又復以至誠之心,祈求諸神哀憫救護。誠心感動了神祇,現身告言:『斫去一枝,你們所需將自然出現。』眾人聽聞神祇之語十分歡喜,便將一樹枝斫下,果然有美味漿汁流出。斫第二枝時,有種種食物湧出,百味具足,大家紛紛承接、各個都得到飽滿。斫第三枝時,各種妙好衣服具現。斫第四枝時,湧現種種莊嚴寶物,大眾所需悉皆備辦。
不久,惡求及同行商人也到達此地,眾人依善求的方法,也都獲得滿足。惡求心想:『這棵樹光是樹枝就能湧出這麼多好東西,何況是樹根?我要砍倒這棵樹、挖掘樹根,這樣必能得到極妙上好之物。』惡求心意既定,便命人砍樹。善求聽聞此事,不禁感到氣憤懊惱,告訴惡求說:『我們中途缺糧、飢餓困乏,生命危在旦夕,幸蒙此樹相救,眾人才得以活命。你怎麼可以忘恩負義,懷此弊惡之念,想要砍伐此樹?』然而惡求並不理會善求的勸諫,還是執意伐樹掘根。
善求心繫此樹之恩,不忍見其遭受破壞,便率眾人返家。就在惡求將樹砍倒之際,出現五百羅剎鬼,將惡求及同行商人悉數食噉,他們的財物及同行伴侶,一切盡喪。」
佛告訴阿難:「當時的善求,是我的過去身;當時的父親,是我今生之父淨飯王;母親是我今生之母摩訶摩耶;惡求則是提婆達多的過去身。阿難!提婆達多由於貪求利養,不僅今生行不善事,過去以來,世世常造諸多惡業。我於往昔無數劫中,常與提婆達多為伴、共處,我恆以善法教之勸之,而他並不接受,反而對我心懷怨恨。」
阿難及在會四部弟子─比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聽聞世尊所言,心中悲喜交集,皆共勸勉、各自惕勵,頂戴奉行世尊的教誨。
貪求利養為害甚深,能令人遠離聖道、斷破善根、造諸惡業。經云:「愚者貪利養,不見其過惡;利養遠聖道,善行滅不生。」愚癡之人短視近利,為貪求利養造作諸惡,縱得一時的榮名、財富、權勢、地位,過後卻難逃惡報之苦,非但無利,反更增於禍害。行者洞悉利養過患,當善自省察,將種種貪著看破、放下;不求世間名利恭敬,但為自利利他、上求佛道、下化眾生,如是發心,如是行持,必能深入佛法大海,得究竟真實利益。
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《菩薩本生鬘論‧卷第四‧出家功德緣起第十四》
佛陀住世時,王舍城中有位長者,名為福增,已年過百歲,齒牙皆衰,老弱無力,家中大小無不嫌棄。長者聽說出家功德無量,心生歡喜。出家的利益高於須彌山,比巨海深,也比虛空還廣大,為什麼呢?由於出家的緣故,未來能夠圓成佛道,三世諸佛沒有不是因為捨離紅塵俗家,出家修行而成就佛道的。
因此福增長者來到佛陀住所,欲求出家;可是,適逢佛陀遊化在外,於是便往舍利弗居所,舍利弗見他老邁,難以攝受,拒絕收為弟子。長者遍求五百羅漢,悉被拒絕剃度出家。
福增長者無緣出家,於是在精舍外放聲大哭;此時世尊從外回來,以種種教誨令他心開意解,隨即告訴目連尊者:「收福增為弟子,讓他出家,並為他授戒。」
長者出家後,由於年紀老邁,不能隨時做到迎送禮敬上座,許多先出家的年少比丘,就常用言語苛責他自恃年高防慢。他內心常為此感到煩擾,便想投水自溺,了結自己的性命。福增比丘來到岸邊,將袈裟脫下披掛於樹枝上,長跪向衣發下誓願:「我今不捨離佛、法、僧,只想捨此身命。我今生披衣出家,修持布施、持戒,精進誦經,希望將來捨身之後,得生富樂之家,而且眷屬和順,不為難我修行善法。常遇三寶,出家修道,得遇大善知識,教示我悟入涅槃之道。」發願後,便投身水中。目連尊者發現了,立刻以神通力救起,置於岸邊,問他投水自溺的原因,福增比丘據實以報。尊者思惟:「此人愚鈍、瞠恚若此,如果不以三塗惡報的怖畏攝化他,恐怕無法成就道業。」
當時目連尊者欲乘空而行,便令福增比丘專意執持袈裟一角,漸次遊歷到大海邊。看見一名容貌端正、剛往生的婦人,便有一條蟲從口中冒出,鑽入鼻孔,又從眼睛出、由耳朵入,尊者見此情景,帶著福增比丘離去。
福增比丘請問尊者:「此是何人?」尊者回答:「此是捨衛城中一位大商人的妻子,自恃容貌端正,不修福報、善法,仰仗著夫君的寵愛,損害一切;婦人與夫君相偕到此處,溺水往生,大海不納婦人屍身,屍體就漂至岸邊。婦人雖死,仍愛戀己身,因此轉生為此蟲,過後將入地獄,受無量苦報。」
尊者與福增比丘次第向前行,看見一名女子在大鍋中裝滿水,用柴薪燃火燒水,接著脫衣進入沸水鍋中,以致皮開肉綻,各自分離,身骨因沸騰的水剝離露出,盡暴在外,一遇風吹身形再度復原,女子便自取身肉而食。
福增請問尊者:「此是何人?」尊者回答:「舍衛城中有位優婆塞,崇敬三寶,恭請僧眾接受供養,並派遣婢女遞送妙膳美食。婢女每到隱蔽之處,就揀選上好佳餚,先行食用。主人察覺到了便詢問婢女:『妳有沒有竊取食物,私自食用?』婢女回答:『比丘們用完齋飯,將剩餘食物給我,我才食用。如果我先行食用,我發誓來世將會自食身肉。』由於這樣的因緣,此女先受華報,未來果報將在地獄。」
兩人繼續前行,看見一座高廣七百由旬的骨山,遮蔽了日光,海面因此陰暗黑漆。此時,目連尊者登上山頂,卻有大肋骨往來經行。福增請示尊者:「這是什麼骨山?」「你想知道的這座骨山,正是你過去的身骨!」福增聽了,全身毛骨悚然,冷汗直流,他禀白尊者:「我今聽聞和尚所說,極度哀傷,祈願和尚現為我說本末因緣!」
目連尊者說道:「生死輪迴沒有邊際,善因得善果,惡業受惡報,因緣果報絲毫無差。過去世,此閻浮提有一個聚落,物產豐饒,人民生活富強康樂。當時有位長者名為法增,篤信三寶,好行仁惠,不傷生害命,被人民推舉為聚落長官;自此數十年間,聚落安定太平,百姓安居樂業,都是仰賴法增的德行庇蔭,人民也敬重法增,如同自己的父親一般。
那時的法增或許因為閒暇無事,竟開始學習賭博,讓惡友得以接近,乘機灌輸他偏邪不正的觀念,使得法增荒廢政事。不久,聚落裡惡霸強橫,恣意妄為,處理訴訟案件所做的判決與刑罰,有失公允也不恰當。
有一次,吏士忽然呈上訴訟案件實情,適逢法增博奕不勝,無暇仔細閱覽,便直接下令處死。過後,詢問軍吏們:『罪犯如今人在哪裡?』軍吏回答:『已經處死。』法增聽了,立刻昏厥倒地,用水噴灑後才甦醒,流淚地說:『我所親愛的家人與人民,以及種種珍寶都將留在世間,唯有我一人,獨自入地獄!我今日輕率地處死罪犯,簡直就是旃陀羅這類的劊子手!』不久長者命終,投生作大海中的摩竭魚,身形長大七百由旬。」
佛陀曾經開示:「目連!若一切官吏仗著威勢,以不正當的手段,剝削人民的財物,乃至殺戮無數,命終多墮為摩竭大魚,為各類小蟲噉食身軀,魚身潰爛生瘡,一百里海水都被鮮血染成紅赤色。摩竭大魚一眠,歷時百年,睡醒便張口吸水,水勢湍急如同大河。
當時,恰有商隊乘船採寶,正值大魚張口,商隊船隻猶如飛行般地被吸了過去,在即將被吸入魚腹之際,商人悲傷地痛哭,同時稱念:『南無佛!』魚聽到佛名立刻閉口,不再吸水,水勢方止。由於佛的慈悲護佑,商人們才得以活命。摩竭大魚怕傷及眾生性命,忍渴而死,此時夜叉、羅剎及水神等,便爭著將魚身拖拽置於海岸。」
魚身在日曝雨澆之下,身肉消散只剩骨頭,就是眼前的這座骨山。目連尊者對福增比丘說:「當時的法增長者,就是你的前身,因為殺人的緣故,墮入大海成為摩竭魚。今生你既然重得人身,還不厭離生死;如果就這樣投水而死,將來必當墮入地獄,想出離就更加困難了。」
福增比丘看著自己的前身,聽聞目連尊者說法,生起怖畏生死之心,次第憶念所薰修的法理,專意思惟觀想前身,體解諸法無常之理,厭離生死,最終漏盡煩惱,證阿羅漢果。
目連尊者帶著弟子福增比丘結束遊行,回到世尊居所,歡喜頂禮如來。
佛法云:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」眾生因起惑、造業,受苦無量;業果如影隨形,無人可倖免,不僅僅是故事中的商人之婦、婢女及長者法增,即便神通廣大如目連尊者,昔日面對琉璃王滅釋迦族,運用神通將五百童男、童女送至天上,最終還是難抵業力,盡化為血水。所謂「解鈴還須繫鈴人」,要解脫業系之苦,唯有勤修戒定慧,真誠地反省檢討、懺悔改過,努力地斷惡修善,精進用功,方能了生脫死,自在無礙!
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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次,佛陀為大眾說法時,喜王菩薩請問佛陀:「世尊!菩薩識知眾恩,而自發菩提心;菩薩為報恩,所以教導一切眾生令發菩提心,請問世尊在過去生死流轉中,最初發起菩提心,是什麼因緣呢?」
佛陀回答:「在過去久遠不可計量的生死流轉中,我當時因為煩惱深重,身口意造了種種的惡業,所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是:阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄,以及火車地獄。墮在火車地獄時,我與另一人共同拉著火車,火車上坐著牛頭獄卒,咬牙切齒,瞪眼吐火,嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙,身體非常巨大,手腳盤結,膚色赤黑,手中拿著鐵杖,隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦,努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力,因此落後了,牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部,用鐵杖鞭打他的背部,他渾身是血,血流成河,痛苦得大聲呼叫,叫喊著父母、妻子,但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦,心生憐憫,因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情:『這個罪人實在是很可憐,令人同情,希望您能稍微憐愍他,不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了,非常憤怒,隨即以鐵叉刺入我的脖子,當下命終,我因為發了菩提心,即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報,得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩:「當時拉火車的罪人,就是我的過去生,因為發了菩提心,而得速成佛道。因此當知,一切眾生髮菩提心的因緣,並非只有一種:有因為慈心、瞋恚心;也有因布施心、慳貪心;或者因歡喜、煩惱;或因為恩愛別離、冤家聚會;又或是因親近善知識、逢遇惡友;又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道,一切眾生髮菩提心的因緣,各不相同。喜王!應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」
佛陀說完後,在場的一萬八千人當下發起無上菩提心,有的得證初果,乃至成就四果阿羅漢,與會的天龍、鬼神、人及非人,亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心,聞法心喜,頂禮、右繞佛後而去。
《華嚴經》:「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心,是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時,若能對於境界忍可於心,以慈悲心善護念他人,逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《撰集百緣經‧卷第八‧比丘尼品八》
昔日,佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍時,當時城中有一位長者名叫修伽,擁有無量的財寶,娶了一位望族的女子為妻,並時常請人表演歌舞伎樂以娛樂妻子。長者之妻懷胎十月後,生下一名女嬰,這女嬰剛出生就會說話,而且家中百味飲食自然滿足。長者夫妻見此不尋常的情景,認為女嬰不是人,而是毘舍阇鬼,很害怕,不敢靠近她。女嬰見父母如此害怕,便合掌對母親說了一個偈:「願母聽我語,今當如實說,實非毘舍阇,及諸餘鬼等。我今實是人,業行相逐隨,善業因緣故,今獲如是報。」
長者夫婦聽了女嬰說的偈子,知道這些異像是女嬰過去善行的果報,便不再害怕,歡喜地趨前抱起女嬰,開始哺乳養育,並為女嬰取名為「善愛」。這時,善愛見母親歡喜,就合掌對母親說:「請替我請佛和比丘僧來家裡應供。」母親於是前去祈請,當佛與眾比丘到達時,家中百味飲食自然充足。善愛在佛前渴仰能聽聞佛法,佛即為她說四聖諦法,善愛一聽,心開意解,證得須陀洹果。
善愛長大後,向父母禀白想要出家修行的心願,父母因為疼愛,不忍拒絕,於是帶著善愛去到佛處,請求出家。佛對善愛說:「善來比丘尼!」善愛的頭髮自落,法服著身,成為比丘尼。出家後,善愛精進修行,證得阿羅漢,具三明六通、八解脫,受到人天的敬仰。
一天,佛帶領著一千二百五十位比丘到其他國家遊化,走在一處曠野,到了用齋時間,佛便對善愛比丘尼說:「妳現在可以準備飲食來供養佛與僧眾。」善愛比丘尼於是取了佛缽,將缽拋向空中,缽中自然裝滿了百味飲食;如是依次取來一千二百五十位比丘的缽,每個缽也都自然裝滿豐盛的食物。
阿難見此情景,驚嘆此事未曾有,於是向前請問佛:「這位善愛比丘尼過去生修了什麼福,以至於今生有這樣殊妙的果報,百味飲食應念即至,又能值遇佛,隨佛出家修行並得證道果?」
佛告訴阿難:「專心諦聽,我現在為你詳細解說。在賢劫中,波羅奈國有佛出世,名迦葉佛。一天,迦葉佛帶領著眾比丘入城乞食,次第行乞,來到一位長者家門口,當時長者正要宴請賓客,準備了許多美食佳餚,但客人還沒到。家中的一名婢女一見到佛與僧眾站在門外乞食,等不及禀告主人,立刻將準備宴客的食物全部拿來供養佛與僧眾。不久,客人來了,主人吩咐婢女去把準備好的美味佳餚端出來,婢女回覆:「剛才佛與比丘們在門外乞食,我把食物全數拿去供養了。」
主人一聽,非常歡喜,對婢女說:「我們今天能有因緣值遇此大福田,妳能把食物拿去供佛齋僧,真是太好了!從今天起就放妳自由,妳有什麼要求儘管說。」婢女對主人說:「如果真的給我自由,請讓我出家修行。」主人一聽,立即同意。於是婢女隨佛出家,成了比丘尼,在此後一萬年中,都精進修行,無絲毫懈怠,命終後不曾墮入惡道,而是投生在天上和人間,且百味飲食隨念而至。」
佛告訴比丘們:「當時出家修行的婢女,就是現在的善愛比丘尼。由於她當時精勤持戒,所以現世能值遇佛,隨佛出家修行並得證道果。」
比丘們聽佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
布施供養功德不可思議。以清淨心念,至誠供佛齋僧,種下殊勝福田,並迴向出世修行的願心,成就了善愛比丘尼食隨念至的福報,以及能值佛出家修行的善果。菩薩行者應善能把握因緣,以清淨心、恭敬心布施供養三寶,令佛法廣化十方,助益有情,以此福德,上報四恩,下濟三有,同證菩提。
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《佛說鹿母經》
佛說:「過去,有一個鹿群,有數百隻鹿,因尋逐水草而接近都邑。有一次國王出外狩獵,鹿群被追逐奔散。一隻懷孕的母鹿被追得落單,又餓又累,又因與鹿群失散而惆悵。此時,母鹿生下二隻子鹿,自己去尋找食草。孤獨無依的母鹿驚魂未定,慌張中落入獵人的陷阱,悲鳴著想逃出,卻無法脫身。獵人聽到聲音,到陷阱查看,見到母鹿心生歡喜,當下欲加殺害。母鹿向獵人叩頭哀求:『我剛產下二子,它們尚幼小無知,眼睛才剛張開,還看不清楚、不識東西,乞求給我一點時間回去帶它們認識水草,使其能獨立生活。我很快就會返回,絕不背信。』
獵人聽到母鹿這一番話,感到非常驚怪!便回答母鹿:『世人尚且沒有這樣的誠信,何況你是只鹿,放你離去,豈會再回來?絕不能放了你!』母鹿說:『放了我,二子就能存活;不放我,二子必定不能活命,母子俱亡,沒有機會告別;如果我死,能保全二子,則可免於三鹿俱亡的痛楚!』母鹿於是說偈祈求獵人:『我身為畜獸,游處於林澤,賤生貪軀命,不無故送死。今日落陷阱,理當被屠宰,不是惜自身,但哀憐二子。』
獵人聽到母鹿所說的話,感到甚為奇異!但心裡還有想得到獵物的貪念,於是回答母鹿:『世人不實奸詐難以相信,萬端虛偽狡猾,愛惜身命、少有能受死的,人都難以信守約期回返,何況是禽獸豈會去而復返?我絕不會放了你,你不要想脫逃。』母鹿涕淚以偈悲訴:『雖身為賤畜,不識人義理,怎能受慈恩、一去不復還?寧受割裂痛,不為虛偽存,哀憐二幼子,所以求暫歸。』又作誓言:『世上極惡人,鬥亂比丘僧,破塔壞佛寺,及殺阿羅漢,反逆害父母,兄弟及妻子,身墮地獄報;若我不還來,罪報大過此。』獵人聽母鹿這樣說,心裡愈覺不安,感嘆說:『我雖得生為人,但卻處世愚癡、背恩而薄義,以殺獵為業,殘害眾生,欺偽不實、不當而得、貪求無恥,不知無常、不識三寶。這隻母鹿所說異於人類,其誓言真誠懇切,至情至理超乎尋常。』獵人於是打開捕獸器,放鹿歸去。
母鹿回到二子的身邊,低頭鳴吟,舔舐鹿仔,一則以悲一則以喜,說偈言:『一切恩愛相會,皆由因緣和合,合會必有別離,無常難得恆久。今我雖為爾母,恆恐不能自保,世間多所畏懼,生命危如晨露。』
於是母鹿領著二子,教它們識別水草,垂淚對二子說:『我今早行路不慎,誤墮入獵人陷阱,即將被屠宰切割,全身粉碎成肉糜。因掛念你們,所以乞求獵人讓我回來,今當依約定回去就死,但憐你們幼而孤,要努力自求活命。』母鹿說完,便捨子而去。二子悲鳴依戀其母,緊隨在後,但它們腳步未穩,時而跌倒、又再起身追母親。母鹿回頭命令幼子:『你們快回去,不要跟來!勿使母子俱亡。我甘心就死,只是哀憐你們尚不知如何生存。世間無常,會必有離,我自薄命、你們福薄,同遭此命運。何必悲傷徒增憂愁?我當速往以了業報。』於是母鹿為子再說偈:『吾前生貪愛,今生為畜身,有生皆有死,終不能解脫。一意離貪欲,然後能大安,寧守誠信死,終不欺誑生。』
二子悲號戀慕、跟隨母親來到陷阱處。見獵人臥於樹下,母鹿長跪,感恩地說:『您之前放我回去,德重過於天地,我蒙受慈恩,赴約還來就死。您的恩德難忘,所以不敢違命,即便恩報千次,猶不足報盡慈恩。』獵人見母鹿之篤信守義就死,至誠的志節、慈悲的善行發自於內心,寧舍生命也不違誓約,且見其母子悲戀相尋而來,心生慈愍,便向母鹿叩首謝罪說:『您德高如天神,篤信守義、不違誓約,我心惶恐不安,豈敢違逆於天而加害你。寧願自碎己身,與妻子兒女分離,也不忍心生起一絲傷害靈神的念頭。』
獵人立刻放母鹿及子離去。母子悲喜交集鳴聲呦呦,以偈答謝獵人:『賤畜生在世,命當充廚宰,即刻被烹煮,求歸辭二子,您仁慈愛物,令我見二子,今又蒙放歸,德祐積無量,非口所能說。』
獵人將此事經過據實禀報國王。國人知道了,亦皆肅然起敬、讚歎鹿獸能這樣地慈仁信義!國王因此下令禁止殺獵。母鹿與二子回歸鹿群中,鳴嘯招呼同伴,遊集草澤,各安其所。」
佛告訴阿難:「我往昔累劫勤苦度眾如是。當時的母鹿是我過去身。二子,一是羅雲,一是羅漢朱利母,國王是舍利弗,獵人是你的過去身。我所入各道,皆精進行道,積善無厭而不住功德,雖為禽獸亦不忘行菩薩道,方便化導眾生,使其濟度生死苦海,蒙獲安樂。因此功德得以速成佛道,如此至誠忠信,不可不踐行。」
「一意離貪欲,然後能大安,寧守誠信死,終不欺誑生。」母鹿篤信赴死,而慈愍幼子。以此誠信慈愍,感化獵人、國王,乃至國人。如來成佛之前,歷劫行菩薩道;以慈悲心,不住涅槃;為眾生故,不厭生死;大權化現於各道,皆為度脫法界一切眾生。為佛弟子當向佛陀學習,誠信慈愍、度化眾生,恆行菩薩道。小額贊助支持本節目: https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg
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《佛說四願經》
昔日,佛在拘夷那竭國,與五百位比丘僧一起,坐於尼延樹下,為數千萬人說法。
在此國內,有一位擁有無數財富的豪貴長者,名叫純陀。純陀長者有一個兒子,父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他,在十四歲時,得了重病而死,親人因此都啼哭憂愁,悲傷難以言喻。
純陀長者聽說佛來到國內弘化,非常歡喜,便告訴他的妻子說:「聽聞佛說法者,沒有不心開意解、法喜充滿,忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法,我們應當前往拜見。」於是,立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處,至誠頂禮佛後,退坐一旁。
純陀長者長跪合掌,請問佛:「人活在世間,為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用,如願獲得了想要追求的東西,但不知布施、不奉持經戒,無尊卑禮法。如此之人,當其命終後,父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁,在入殮時,以財寶、衣被、飲食隨葬,這樣做能有益於亡者嗎?」
佛告訴純陀長者及在場眾人:「仔細聽我說,並善自思惟。」純陀長者和眷屬們,以及在場的弟子們,皆恭敬合掌,專心聽佛說法。
佛言:「人有四種願求,是不可能永遠保有的。哪四種?第一種願求,希望永保人身。人愛護自己的身體,幫牠沐浴、裝扮,提供飲食、五欲之樂,但卻無法保證不生病。一旦患病命終,屍體僵硬在地,並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體,又有何益處?
第二種願求,希望擁有財產、官爵,俸祿。得到就歡喜,得不到就憂愁。一旦命終,這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間,並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦,並無益處。
第三種願求,希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等,常在一起,恩愛和樂。一旦命終,這些親眷、師友既不能救己命,亦不能隨己魂神一同離去,只會啼哭著送自己到城外墳塚間,就會棄己而去,各自歸家。雖然會追思想念,但愁苦憂思也不過十日,之後又會像往常一樣聚會、歌舞,歡樂飲食,對坐談笑,完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等,但誰也沒有辦法追回死者的命,只能空自悲傷,又有何用?
第四種願求,希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心,皆縱心恣意,耽溺於五欲之樂,貪圖利益、嫉妒,稍有不如意便忿怒鬥爭,且不信道德。人不能守護好自己的心,隨惡念而作為,造殺、盜、淫,因生前所造的罪業,死後墮入地獄道、餓鬼道;地獄、餓鬼道罪報受畢,再轉入畜生道,任人屠割。此皆因生而為人時,放縱自己的心,任意造作惡業,故死後墮入三惡道中受報。」
佛告訴純陀長者及弟子們:「當端正自心,守護己意!要仔細思惟:這個身體非我所有,乃至一切財物亦非我所能永遠擁有;對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友,乃至官爵、俸祿,心心念念想求得,無有厭足,以為這些對自己有益,實則一旦老、病、死來臨,這些全都不能幫助自己,不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救,就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛,失於警覺,而被獵人捕獲。賢者當知,一旦命終,此四種所追求、愛著之物,並不會隨著魂神一起離去,只是空為其困苦,無有益處。應當拔除貪愛之根,以絕離於三惡道,得三善道,不再有老、病、死之苦;只有能堅持守護好己意者,乃可得解脫。」
在場眾人聞佛說法,心生歡喜,作禮而退。
古德云:「萬般將不去,唯有業隨身」,世間人多放縱己意,耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中,盡其一生拚命追求,於中起貪瞋痴,造殺盜淫,因造業而受報。經云:「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著,只是空為之受苦,對了生死無益,而能拔除貪愛之根,正心守意,舍惡行善,必能離於三惡道,安度生死海,得究竟解脫。
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《六度集經.卷第六.(七二)女人求願經》
過去,菩薩身為婦人,她的丈夫生性兇愚妒忌,每次出去經商,都將妻子託付鄰居寡母照管,這位寡母是一位信佛、戒行清淨的人。當時佛陀到此國弘化,國王與臣民無不至佛所受持戒法。寡母聽完佛陀開示回來,為婦人轉述佛所說法,婦人聽完非常歡喜,讚歎:「這正是無上正真道、最正覺者。」從寡母處聽了佛法,婦人即遙向佛恭敬禮拜。齋日那天,寡母邀婦人一同去聽佛開示,婦人歡喜地答應。一路走到了城外,突然想起自己丈夫的妒忌,心中惆悵不樂,於是退轉回家去了,她自卑地想:「我宿昔業障深重嗎?」寡母回來跟她說:「天龍鬼神、帝王臣民聽經,或有證得沙門四道者,或有受記為菩薩者。佛陀難得值遇,經法難得聞,你還是去聽佛開示吧?」婦人聽聞佛德,流淚悲述她丈夫的妒忌。寡母說:「可試著去一次。」婦人恭敬答應。
第二日,婦人隨寡母前往見佛,她五體投地恭敬禮拜佛陀,後退站立,靜心視佛種種相好、念佛清淨功德真正是天下至尊。佛陀慈愍垂問:「你來,有何心願?」婦人向佛禮拜後回答:「我聽聞佛為無上正真道、最正覺、道法禦、天人師,德如恒沙,智若虛空,六通四達得一切智,所以前來請求佛,願佛哀憫我。」佛告曰:「佛為護一切眾生者,任隨你所願。」婦人頂禮佛足說:「人處於世間,未證如來果者,皆以貪著五欲故,成為親眷同居一家。一願,令我世世與至德之人為親眷共居,志趣相投,沒有嫉妒心行。二願,身口意三業清淨端正無比。三願,世世虔奉三寶,心垢日消,進道無倦,諸佛佑助,眾邪魔不能阻難,必獲一切智,濟拔眾生苦難。」佛讚歎:「善哉,善哉!令你滿足所願。」婦人心大歡喜,恭敬禮拜,返回家中。她的丈夫經商歸來,乘舟水行,本應於當天抵家。天帝見婦人高遠的德行、發了無上的大願;很歡喜讚歎,於是興風作雨,阻擋其夫的船行,令其隔日才回到家。婦人命終之後,神識投生至有德之家,容貌莊嚴著稱於世,長大後,嫁德高望重之儒士為妻,賢德高潔皆為人所稱揚。當時,其夫為了救濟窮民入海採寶,婦於家嚴持禮法,國王后妃及大臣妻妾無不景仰效法,雲集登門禀受其德範。一天,婦人夜半醒來憶念世間無常:「榮華富貴猶如幻夢,有什麼是長存不失的?色身為壞舟,我神識乘載之,猶如獲月影而冀望得到天寶,勞心苦身有何真實利益於己?夢幻皆空,天神世榮同樣皆歸於空。明晨,應當去求佛為我師。」清晨起來,就看見庭院中矗立著石塔,中有佛像金光晃耀,塔壁雕琢經文,讚歎佛為眾聖之師、三界獨步。婦人歡喜讚歎:「這正是如來、應儀、正真道、最正覺者!」於是五體投地恭敬繞塔三匝,散華燒香,燃燈懸繒,早晚肅虔稽首恭禮。王后國婦皆請承其清淨德風教化,改邪歸正,尊崇真道。鄰居有一兇惡的人,經商時遇到此婦人之夫,告訴他:「你的妻子造妖,立了一座鬼廟,早晚焚香咒詛妖蠱,希望你喪命,真是不祥極了。」她的丈夫回到家中,婦人對他說:「我日前有一夜,覺悟世間無常,清晨即見到佛像來在中庭,於是盡心供事,燒香燃燈,懸繒奉華,朝夕禮拜,稽首歸依,你應當也恭敬承事,必能與聖人之道相應。」她的丈夫聽了生大歡喜,一心肅虔恭敬奉事。國人無論男女老少都承其德風,如是經八萬四千餘歲。
佛告舍利子:「當時的婦人,是我的前身;丈夫是彌勒;寡母是舍利子;而鄰居兇惡之人,是調達。菩薩立志勇銳求智慧解脫之道,世世精進不懈如是。」
「一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著而不證得。」 無始劫來,眾生因為不知真理,隨著心中的執著、貪愛,起惑、造業,以致流轉生死。若能警悟生死無常,以佛為師,深信佛性本具,不貢高我慢、也不自卑凡鄙,以佛法為度世之舟,恭敬三寶、生大敬信,世世精進不懈退,必得諸佛護佑,超脫生死,成就道果。
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《撰集百緣經.卷一》「長者七日作王緣」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時,波斯匿王與阿闍世王長久處於忿諍之中,故集兵交戰,紛擾不已。沒想到,波斯匿王履戰履敗,甚感憂愁,心生愁惱,不思寢食。
當時國內有一大富長者聞王苦不堪言,於是自告奮勇,助王反擊,不僅招兵買馬,傾囊相助,更遍尋全國有智之士,以求謀略。有一力士前來應試,見二將士共論戰法,一將士說:「打仗時,大力士應列前鋒,中等置中,劣者置後。」力士聽到後,即回去稟報國王。波斯匿王覺得甚為可行,即採此交戰秘訣,不僅大獲全勝,還捉拿到阿闍世王。歡喜無比的波斯匿王歸國後,即前往精舍求見佛陀:「世尊,我對阿闍世王並無怨恨嫉妒之心,但他卻對我仇恨惱怒。然其父親是我親友,我不忍傷其性命,欲放阿闍世王回國。」佛陀回答:「你能秉持冤親平等之心,實為聖賢所讚歎。」即為王說偈:
「負則生憂懼,勝則懷欣慶,汝今放彼王,二俱生歡喜。若能息勝負,最妙第一樂。」
波斯匿王聽了偈子後,即遣送阿闍世王回國。 波斯匿王回到城中,心自思惟:「今日獲勝之功,乃因大富長者錢財相助、幫忙募集將士而成,我理應報其恩德。」即召大富長者入宮。國王對長者說:「你幫助我在戰爭中贏得勝利,不知你有何心願?我當竭盡所能,滿你所願。」大富長者長跪稟告:「我希望能代王統領天下七日。」國王即滿長者所願,擊鼓召告天下,冊立大富長者為王。 新國王上任即告敕天下:「諸小國王七日罷朝,皆來朝拜我,皈依三寶,修齋供佛。」七日圓滿,大富長者法喜充滿,向佛陀五體投地,發大誓願:「願此七日為王之功德,盡未來際,為盲冥眾生的眼目;無皈依者,令其皈依;無救護者,為作救護;無安穩者,令其安穩;無解脫者,令其解脫;未得涅槃者,使入涅槃。」發完誓願,佛陀面露微笑,身放五色光芒。 阿難請示佛陀:「世尊以何因緣微笑?願聞解說。」佛陀告訴大眾:「大富長者因七日為王、供佛齋僧的功德,於三大阿僧祇劫後,當得成佛,號為『最勝』,廣度無量有情。」佛陀開示完這段因緣,大眾皆法喜充滿,亦有人因此心開意解,證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,亦有發辟支佛心、無上菩提心者。
波斯匿王心量廣大,不念舊惡,不憎惡人,冤親平等;又懂得知恩、感恩、報恩,遂成就大富長者修自利利他之菩薩行,最後成就佛道。所謂「種善因,得善果」,種出世因,則能成就出世果報。三寶是最勝福田,猶如在良田上耕種,必能開菩提花、結菩提果。
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《雜寶藏經》卷十「烏鴉與貓頭鷹怨仇」
森林裏,向來生機盎然。獸走鳥飛、蟲鳴魚遊,大自然慈愛如母,一律平等包容;可惜無知的孩子們,不見得能珍重手足之情,和平共處。
說起烏鴉和貓頭鷹兩大家族,彼此之間錯綜複雜的嫌隙,已經追溯不到最初的源頭;只知道,火拼互殘的局勢愈演愈烈,難以挽回。
白天,烏鴉趁貓頭鷹弱視,直搗巢穴,搏殺啃食。夜晚,貓頭鷹乘烏鴉夜盲,追捉攫掠,開膛破肚。就這樣一方畏懼白晝、一方怖怕黑夜,二十四小時殺氣騰騰、血濺肉飛。這種地獄般的日子眼看著無有了期,身不由己捲入戰事的鳥兒不是死於非命,就是瀕臨崩潰邊緣。
「弟兄們,事情不能再惡化了。」發言的烏鴉長久以來策畫戰略,謀略才能都備受尊崇。「深仇大恨既然演變到這種情勢,唯一的結局就是兩敗俱傷,滅種絕跡。不如,我們一鼓作氣出軍,先下手為強,將敵軍全數殲滅,讓我們烏鴉一族綿延不絕!」
會場立刻響起陣陣聒耳的歡呼聲。一隻年老的守門烏鴉緩緩起身,問台上得意的年輕雄烏鴉:「話是這麼說,要怎麼著手進行呢?」生生死死他已經看太多,對生存不抱任何指望。
雄烏鴉的眼神閃過一絲詭詐,又帶有說不出的冷酷和陰險:「把我啄破頭、劃瞎眼、拔光毛,扔在貓頭鷹的穴口。我要他們屍骨無存!」
打掃門口的老貓頭鷹,細細打量這團血肉模糊的「東西」。身為把風人員,他對這隻顯然身負重傷的烏鴉一點也不敢掉以輕心。呻吟的烏鴉勉強從牙縫擠出話來:「我……我得罪了家族,被懲處重刑,又被丟……丟來你們家門口,他們-( 烏鴉已泣不成聲 ) -他們說,貓頭鷹一定會把我凌虐到死……哇哇……」老貓頭鷹見他可憐,把他收留了下來。
家族收留了一隻敵軍的罪犯,這個消息火一樣燒遍了窩穴。眾貓頭鷹輪番指責看門的老頭,不該引狼入室,長他人威風。老頭咕嚕咕嚕悶哼了兩聲:「這可憐的小傢伙有難臨身,冒死相求,投靠在此;就孤家寡人一個,能起兵造反嗎?」一番話說得眾鷹啞口無言,各自散去。
每天吃著鷹群瓜分殘餘的烏鴉肉而苟延殘喘、巴結奉承,表面上快樂馴服的烏鴉,心中的悲傷和憎恨卻與日俱增。眼見皮肉癒合,羽毛日豐,烏鴉表示想報答救命之恩,每天四處飛翔蒐集乾樹枝和草葉,帶回巢穴;另一方面,也暗中和烏鴉家族互通消息。
「孩子,你喜歡花花草草?」老貓頭鷹以為這是時下年輕人的時髦。烏鴉笑答:「巢內裏都是冰涼的石頭,舖上枝葉才會溫暖啊!」
冬天到了,果然枝葉保暖的作用良好,貓頭鷹對烏鴉的信任感更深了。於是,烏鴉自告奮勇要看守大門,侍候大家,以報答養育的恩德。寒流直穿森林,風雪夾帶刺骨的寒氣狂掃巢穴,烏鴉家族既無法進攻,貓頭鷹就群集穴內取暖,沒有誰注意到烏鴉悄悄地出了門。
冒著大風雪,烏鴉飛到牧牛人的家,竊取火種,投到溫暖的巢穴內。火勢熊熊,吞沒了取暖用的枝葉、吞沒了好意收容的老貓頭鷹,也吞沒了背負世世代代仇恨的貓頭鷹家族。
烏鴉稱心快意,凍死在冰雪交加的冬林裹。……
而世界上散布各地的貓頭鷹遠親,一旦得知這個噩耗之後會如何?沒有人知道。冤冤相報的故事在天地間留傳,任大地無言地嘆息—
戰爭、死亡、世仇、恩怨,從彼此殘害的野蠻畫面回溯,回溯到口角爭端、回溯到誤會和猜忌、陰錯陽差的巧合,最後只歸於一念瞋心。
一念瞋恚火種,燒開來,燒光了自性本具的慈悲容忍,也燒光了原本溫馨和平的世界,更燒光了過去努力締結的善緣和累積的福德。起瞋心的人也勢必賠上自己的身家性命,乃至於法身慧命。
因果業力、是非禍福,初初發動時,往往只是一個微細的念頭。
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《雜寶藏經卷二》昔王子兄弟二人被驅出國緣
從前有王子兄弟兩個,被驅逐出國,到了荒郊野外半路上,糧食都吃完了。弟弟就殺了他的妻子,分肉給哥哥和嫂子吃。哥哥得到這些肉都藏起來沒有吃,而是割自己小腿上的肉夫妻兩個一起吃。弟媳婦的肉吃光了,弟弟想要殺嫂子。哥哥說:「不要殺!」把先前藏起來的肉拿出來,還給弟弟吃。
過了荒郊野外,來到了神仙的住處,三人採花朵和果實供自己食用。弟弟後來病死了,只剩下哥哥一個人在。
那時王子看到一個受酷刑被砍掉手足的人,生起了慈悲之心,採摘果實來養活這個被砍手腳的人。王子的特點是淫慾心少。王子採花果離開了以後,他的夫人隨後和這個被砍手足的人私通,因為有了私情,所以深深痛恨她的丈夫。
有一天中午,王子的夫人跟著丈夫採花到了河岸邊,她對丈夫說:「請你去取些樹頂上的花果吧。」丈夫對妻子說:「下面有很深的河,也許會掉下去的。」妻子說:「你用繩子繫著腰,我會為你挽住繩子的。」等到稍微靠近岸邊的時候,妻子把丈夫推下去,掉到了河裡。
王子憑藉著慈心的善力,隨著水飄走卻沒有淹死在河裡面。有一個國王駕崩去世,那個國家的相師,正在國中尋求,誰應該成為新國王。遠遠地看到水上有黃雲蓋,相師占卜以後說:黃雲蓋的下面一定有神人。於是派人水中前去迎接,將王子立為國王。
王子原先的夫人挑著那個沒手沒腳的人,輾轉乞討到了王子的國家。國人都說有一個美貌的婦女,挑著沒有手足的丈夫,態度恭敬又孝順,竟然就讓國王聽到了。國王聽說了這樣的事情以後,就派人去叫他們兩人來到殿前。國王問那個婦人說:「這個被砍了手足的人,確實是你的丈夫嗎?」婦人回答:「確實是。」國王這時又說:「認識我嗎?」婦人答:「不認識。」國王又說:「你認識某某人嗎?」婦人仔細地看向國王,然後覺得很慚愧。國王如同以前那樣慈心,派人養活他們。
佛說:「要知道那個國王,就是我的前身。那時的婦人,就是現在帶著木盆誹謗我的婆羅門女旃遮;那時那個被砍掉手足的人,就是現在的提婆達多。」
凡事都有因果關係,當遇到逆境時可以用達摩二入四行觀報冤行來思惟一、報冤行
云何報冤行?謂修道人,若受苦時,當自念言:
我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限,今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。
經曰:逢苦不憂,何以故,識達故。逢苦不憂,遇樂不喜,當下的這念心就是聖心,就是解脫,就是出世,就是淨土,就是聖人
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《佛說興起行經.卷二.佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》
佛住止在阿耨大泉時,有五百位六神通具足的大羅漢比丘隨行。有一日,佛告訴舍利弗,過去久遠劫前,當時有佛名盡勝如來、至真、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。盡勝如來弘化於波羅㮈國時,隨行的有六萬八千大羅漢比丘。舍利弗!那時,盡勝如來座下有兩位比丘:一是已具足六神通的無勝比丘,一是尚未斷除煩惱的常歡比丘。
波羅㮈國有一位大富長者名大愛,家中象、馬、七寶具足。大愛長者的妻子名善幻,容顏端正無比。無勝、常歡比丘常到大富長者家,接受供養。善幻供養無勝比丘衣被、飲食、床臥、醫藥皆豐厚無缺,但供養常歡比丘的物品極為微薄,因為無勝比丘已漏盡煩惱得解脫,具足六神通;常歡比丘則煩惱未盡,未成道果。常歡比丘對於善幻的差別供養產生嫉妒,於是誹謗:「無勝比丘與善幻夫人私通,不以法布施檀越居士,卻以恩愛接受供養。」
舍利弗!當時盡勝如來的弟子常歡比丘即是我的過去身,善幻夫人即是誣陷我的婆羅門女栴沙。我因為誹謗無勝比丘的口業罪過,無數千歲在地獄中受各種苦。雖然我已成就佛果,無礙智慧能為六師、比丘眾、已漏盡煩惱者、未漏盡煩惱者及諸王、臣民、清信士、清信女說,但因為過去誹謗羅漢比丘的口業餘殃,才有多舌童女栴沙,將小木盆藏在腹部,假裝懷孕,對我誹謗指責道:「沙門!你獨自快樂,卻不知道我所受的苦,你使我懷孕,現在即將臨產,你應該為我準備生產及扶養小孩所需要的一切事物!」
那時,與會大眾皆低頭默然,天帝釋以神力化作一隻鼠,鑽入栴沙的衣服裡,咬斷縛綁木盆的帶子,木盆落地。大眾見木盆墜地,真相大白,異口同聲的責罵栴沙:「妳這個罪人,怎麼能起這種極惡的念頭,當眾誹謗清淨無上的世尊?大地若是有知,豈能容妳這般極惡之人立足!」眾人正在斥責時,地面忽然裂開,火焰從裂開處竄出,栴沙直接墮入其中至阿鼻地獄。
大眾見栴沙墮入阿鼻地獄,阿闍世王也親眼目睹,驚恐得汗毛直竪,立即起身,合掌長跪問佛:「世尊﹗此女現在墮入何處?」
佛回答:「此女所墮,名阿鼻地獄。」
阿闍世王又問:「此女不殺人亦不偷盜,只是妄語誹謗,為何便墮入阿鼻地獄?」
佛告訴大王:「我所說的因緣法,有重、中、下,身、口、意三業。」
阿闍世王又問:「何者為重?何者為中?何者為下?」
佛告訴阿闍世王:「意業最重,口業處中,身業居下。身業,人皆可見;口業,人皆可聞;意業,人在起心動念時,他人看不見,也聽不到,這是內心的活動。所有的言語、行為,都是由意念所發動。」
王又問:「意念是看不見的,怎麼說身、口都是由意念所發動?」
佛回答王:「若男子、女人想要身行殺、盜、淫,會先思惟對象是誰?何時、何處可行?所以人行動時,心會先盤算、計畫,然後實行,這些都源自於意念;而不在身、口。說話也是如此,欲出口時,必然意念先思惟,譬如說在討論議題的場合,如果有人想一爭高下,心裡會先盤算:『要是問到我的意見時,我一定要駁倒對方的論點,為了一爭高下,即使他是對的,我也一定要反對到底。』如果自己的論點輸給對方,意念又會再思惟,設計挑撥是非:『有人要殺你、破壞你、毀謗你,你要相信我的話,不要相信他人。』這是兩舌的惡行,是虛偽的妄語,此造業之人命終之後,一定會墮入地獄。所以,言語是由意念發動,而不在身、口。」
王又問:「為什麼?」
佛回答王:「因為身行殺、盜、淫,口行兩舌、惡口、妄語、綺語,皆受意念指使,意念不動,身、口就不會作為,所以意念發動一切言語、行為。」
世尊隨即說一偈語:
意中熟思惟,然後行二事。佯慚於身口,未曾愧心意。
先當慚於意,然後耻身口,此二不離意,亦不能獨行。
阿闍世王聽後,涕淚悲泣。
佛問王:「王為何哭泣?」
王回答:「我因為眾生無智,不了解身、口、意三事,以致一直造作惡業而悲傷。眾生以為身、口為重,卻不知意才是最重要的。世尊!我本來也以為身、口較重,意為輕;今天聽了世尊的開示,才知意是最重要的。因為如果有人身行殺生、偷盜、邪淫,眾人是看得到的;如果有人口行兩舌、惡口、妄語、綺語,眾人也都會聽得到;唯獨意念所起的貪、瞋、癡,他人的耳朵聽不到、眼睛也看不到。所以,眾生以身、口為大。今日聞佛所說,才知道意念為大,身、口為小。因為身、口皆受意念指使。」
佛再次問王:「你如何知道意念為大,身、口皆受意念指使?」
王回答:「譬如婆羅門女栴沙,當她要謗毀世尊時,必定是意念先思惟:『我用小盆綁縛在腹部,假裝懷孕,在大眾中誹謗佛陀,佛陀將無法辯白。』然後栴沙才付諸言行。所以是意大,身、口小。」
佛說:「善哉!善哉!大王真正明瞭了意大,身、口小的道理。」
佛開示佛法大義後,大眾中有八十位比丘證阿羅漢果;二百位比丘得阿那含果;四百位比丘得斯陀含果;八百位比丘得須陀洹果;八萬天人與人皆得法眼淨;十萬人及非人發心受持五戒;二十萬鬼神受三皈依。
於是,世尊說宿緣偈:
盡勝如來時,我比丘多歡,毀謗於無勝,墮於地獄久。
以是殘因緣,多舌童女來,在於大眾中,前立謗毀我。
宿對終不滅,亦不著虛空。當護三因緣,莫犯身口意。
今我成佛道,得為三界將,阿耨大泉中,自說先世緣。
佛告訴舍利弗:「你們見如來眾惡已盡、諸善普具,諸天、龍、鬼神、帝王、臣民、一切眾生,皆受如來教化而得度,尚且不能免除宿緣果報,何況是愚冥、未得道的眾生?舍利弗!你要教導大眾,善護身、口、意。」
佛說完之後,舍利弗、五百羅漢比丘、阿耨大龍王、八部鬼神,聽聞佛所教示,皆歡喜地受持奉行。
經云:「心是惡源,形為罪藪」,所以要時時刻刻照顧好自己的起心動念,因為一切言行是善?是惡?都是由意念發動。因此修行必須從起心動念處下手,「已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」,以善護身、口、意三業。留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments
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《雜寶藏經》
波斯匿王是個賢明的國王,心地仁慈,愛護百姓,同時也是佛陀忠實的在家弟子。不僅篤信佛教、恭敬三寶、廣修布施供養,還經常親近佛陀,聽經聞法,是當時佛教的大護法。波斯匿王有個可愛的女兒,名叫善光。善光不僅長得十分莊嚴,身上還自然散發出柔和的光明,而且聰明柔順、智慧過人,因此皇宮上下沒有不喜歡她的,而波斯匿王夫婦更是對善光疼愛有加,將她視為掌上明珠。
有一天,波斯匿王處理完國事,正與善光公主話家常。他看著美麗的善光,心想:「善光生為我的女兒,擁有最優渥的環境,王后和我又對她這麼疼愛,哪裏是一般人比得上的呢?」於是,波斯匿王不由得說道:「善光啊!你今天這麼大的福報,能得到大家的敬愛,全是因為我是你父王的緣故。」波斯匿王心想善光公主一定會很感恩他,想不到善光卻回答:「不是這樣的!父王。這全是因為我的業力所感召而來,並不是因為您的緣故。」善光向來很少反對父親的說法,現在竟說她的福報是自己修來的,與波斯匿王無關,讓波斯匿王有些不高興。於是,波斯匿王又鄭重地告訴她:「善光啊!你今天這麼大的福報,能得到大家的敬愛,全都是因為我是你父王的緣故。」結果善光還是回答:「不是這樣的!父王。這全是因為我的業力所感召,並不是因為您的緣故。」波斯匿王聽到善光仍然堅持己見,毫無感恩之心,實在有點生氣,不知向來乖巧的女兒到底怎麼了?於是抑住快要爆發的脾氣,告訴她第三次:「善光啊!你今天這麼大的福報,能得到大家的敬愛,全是因為我是你父王的緣故。」想不到,善光的回答仍舊沒有改變。
這下子,波斯匿王真的生氣了,告訴善光:「今天我倒要看看你自己是否真是憑恃自己的業力,才有這樣的福報?」於是命令左右侍從:「到城中找一個最下賤貧窮的年輕乞丐,帶回王宮見我。」過沒多久,侍從在城中找到了一個又髒又臭的窮乞丐,向國王覆命。波斯匿王便將善光公主許配給這個窮乞丐,並說道:「如果你是憑藉業力享福,與我無關,從今以後,便可證明。」善光還是不卑不亢地回答:「是女兒業力。」說完,兩人便離開了王宮。
乞丐青年不知那來天大的福報,娶到美麗賢慧的公主為妻,心中十分歡喜卻又有些茫然,全然沒想到生活的問題,但善光公主卻一點也不擔心。善光先問他:「你的父母是否還健在?」乞丐青年回答:「我的父親曾是舍衛城第一長者,可惜父母及親人早都已經往生了,所以我才會失去依靠,流浪街頭當乞丐。」善光又問:「那你還知道老家的位置在哪裏嗎?」他說:「知道是知道,但是那裏的房屋年久失修,早已倒塌,只剩下空地了。」善光告訴他:「我想去看看,請你帶路好不好?」於是乞丐便帶著善光回到了舊宅。善光沿著宅第走了一圈,所到之處,地面竟神奇地開始下陷,地下埋藏的寶藏自然浮現出來。乞丐青年從不知道原來父母親埋了這麼多寶藏在地下,驚訝地說不出話來。於是兩人便用這些珍寶來蓋房子,不到一個月,房子便蓋好了,屋裏的奴婢佣人更是多得數不清。
話說波斯匿王把善光嫁給了窮乞丐以後,氣也漸漸消了,有一天突然想到善光現在不知道過得怎麼樣了?於是便問屬下善光的情況。屬下回答:「她現在住的地方和財富,與王宮不相上下。」波斯匿王感嘆地說:「佛曾經說過:『自作善惡,自受其報,』果真一點也不錯。」當天,善光公主請丈夫到皇宮邀請父王至家中。波斯匿王一到善光的新家,發現屋子裏的陳設裝潢,竟比皇宮還要氣派莊嚴,是他從來沒見過的,十分讚歎。善光知道自己說過的話的確是真的,於是告訴父王:「因為過去修行善業的關係,今生才有這樣殊勝的果報。」
波斯匿王離開了女兒的家,便到精舍請問佛陀,「善光過去是修了什麼福報,使得她今生得生王家,而且身有光明呢?」佛陀告訴波斯匿王:「過去九十一劫,有佛出世,名叫毗婆尸佛。毗婆尸佛入涅槃後,當時的國王槃頭王造了一座七寶塔供養佛舍利,而國王的第一夫人則供養一頂珍貴的天冠,放在毗婆尸佛的造像上。另將天冠中的如意寶珠,鑲在佛龕上方的棖門中央。如意珠光明熠熠,普照十方,夫人見此勝相而發願言:『願我將來身有紫磨金光,尊榮豪貴,不墮三惡八難之處。』」
「當時這位第一夫人即是善光。後來,善光在迦葉佛出世的時候,又準備了種種天廚妙味、上好飲食,欲供養迦葉佛及四大聲聞弟子。她的丈夫看見了,便想要阻止她。但善光勸丈夫說:『請你不要阻止我,讓我有這個機會供養迦葉佛,使如來受此供養,身心安樂。』丈夫聽到善光這樣說,便不再阻撓。當時的丈夫亦即今日善光的丈夫,由於前世阻止他人供養三寶,因此今生遭遇貧窮的果報。又由於他後來不再阻止善光供養,所以今生必須借由善光的福力因緣,才能得到大富貴,假使沒有了善光,他又會回復貧賤的生活。善惡業報,因果歷然,絲毫不爽。」
波斯匿王聽完了佛的開示,豁然開朗,對因緣果報之理有了更深一層的體悟,於是向佛頂禮後,便歡喜地離開。
過去因,現在果;現在因,未來果,佛法是最積極的人生觀。現在的幸福是過去自己的努力所得,但是如果只想享受現在的果報,卻不知積極行善開創,再大的富貴也會耗盡。善光公主知道因果業報的道理,所以累生累世以來不斷積極行善,生生世世都是光明富貴。從另一個角度來看,如果現在惡業現前,也是過去自種的因,不要怨天尤人,只要心地保持光明,積極行善,惡業過去,一樣能有光明的未來。
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今天要講的故事出自《雜寶藏經》卷二 波斯匿王醜女賴提緣
在佛陀時代,有一位波斯匿王,
他的女兒們個個美麗、莊嚴,唯獨賴提公主卻奇醜無比,
凡是見到賴提的人都會受到莫大的驚嚇。
波斯匿王為了不使眾人受到驚嚇,也不讓自己丟臉,
便將賴提鎖在深宮裡,從小就不許她見人。
日復一日,賴提漸漸長大,到了適婚年齡。
波斯匿王為賴提的婚事傷透了腦筋,若是將賴提許配給高族大姓,對方一定不肯接受,因為賴提實在太醜了;
若是嫁給一般的小老百姓,偏偏賴提又貴為公主,身份不相配。就這樣,波斯匿王反覆思量,憂惱了許多天,
終於想出了一個好法子,波斯匿王私下要家僕去找尋已家道中落的族姓長者子。
家僕尋找多日,終於在街角找到正在向人行乞的長者子,
家僕大喜,趕緊將他帶回王宮。
波斯匿王見到長者子,即退下兩旁侍從,單獨與他來到後花園,問道:「我有一個女兒,醜陋萬分,到了不能見人的地步。今日,我打算把她嫁給你,並且附上一筆豐厚的嫁妝,不知你是否願意?」長者子恭敬的回答說:
「只要是國王的命令,我絕對服從。」於是國王便將賴提嫁給了這位長者子,並為他們夫妻建了一座宮殿,同時,再三的囑咐長者子千萬不能讓賴提出來見人,出入宮殿一定要鎖緊門戶。
於是,賴提從這一座深宮換到另外一座深宮,
依舊過著幽閉的生活。而長者子卻從落魄的窮小子一躍成為享有榮華富貴的駙馬爺,許多過去冷漠的親友們又重新熱絡的交往起來,因此,長者子每天都有應酬不完的宴會。
然而,每一次的宴會長者子總是獨自出席,不像其他人皆有妻子陪同。時間一久,眾人也起了疑心:「怎麼從未見過公主呢?」
於是大家想出了一則妙計:就在一次的宴會中,大眾酒酣耳熱之際,有人開口提議後日聚會每個人都要帶妻子出席,沒帶來的人要罰金,只見大眾此起彼落的附和著,唯獨長者子默然無語。
很快地,聚會的日子又到了,萬萬沒想到長者子依舊單獨赴約,而且甘心受罰。於是眾人再次起鬨,說言:
「明天再聚一次會,沒帶妻子出席的人,要罰更重的罰金。」就這麼接二連三地幾次下來,
長者子始終是單獨赴約,甘心受罰。這下子眾人可真是起了大大的疑心,商討了半天,得到了一個結論:
「公主若不是美若天仙,就是醜如妖怪。」
好奇心的趨使,大眾決定一探公主的廬山真面目。話說回來,長者子在宴會結束回宮之後,看到了公主,略為感嘆的說道:「唉!我在這幾次的聚會裡都為了你而被罰啊!」
公主莫明奇妙的問道:「為了我?!是什麼原因呢?」
於是長者子便將這幾次會中眾人的起鬨,與國王再三的交待娓娓地道出,讓公主明白。賴提一聽,心中深生慚愧:
「過去不知造了什麼惡業而感得如此果報,真是慚愧啊!」
從此便時時憶佛、念佛、懺悔。
有一天,長者子又獨自赴宴會去了,賴提一個人在深宮裡倍加懇切地懺悔自己的罪惡,願佛能夠哀愍,慈光攝受。
所謂「人有誠心,佛有感應」,因為賴提的至誠懇切,感得佛陀從地踊出。初初踊出時,賴提見到了佛的頭髮,心生歡喜,自己的頭髮也隨之變得烏黑柔軟;
如是次第見到佛的額、眉、眼、鼻、及至全身,賴提心中歡喜無量,不知不覺中,自己的形軀醜陋盡除,相好莊嚴,
此時的賴提可真的是美若天仙了。
而在宴會的這一頭,只見眾人慇懃地向長者子勸酒,一杯接著一杯,果然,長者子不勝酒力,很快就被灌醉了,
眾人趁機拿了鑰匙,一路往王宮奔去。到了王宮門口,緊張萬分地打開大門,眾人一看,驚得目瞪口呆,
眼前這位傾國傾城、舉世無雙的大美人到底是天女?還是公主?
慌亂中,眾人又關上了門,一路趕回宴會,
趁長者子仍在昏睡中 放回鑰匙。
未久,長者子醒來,只見天色已晚,急忙趕回宮中,宮門一開,長者子也傻眼了!
「你─你是那來的天女,為何在這裡?」
賴提笑著回答說:「我是你的妻子賴提啊!」
長者子說什麼也不願相信,於是賴提便將自己深生懺悔,蒙佛慈愛,親睹如來,感得自己形體變化的過程敘述了一次。
長者子聽了心中喜悅,便帶著賴提去見波斯匿王。
波斯匿王見了亦歡喜不已,但對這當中的因緣感到十分疑怪,於是又帶著長者子與賴提去覲見佛陀。
到了精舍,波斯匿王恭敬禮拜佛陀後,問道:
「世尊,您是世出世間最有智慧的人,請為我們開示為何賴提貴為公主,卻奇醜無比,而今又以何因緣,變得殊妙美好?」
於是佛陀以大悲心為大眾除疑:「波斯匿王啊!在過去久遠劫以前,有一位辟支佛日日乞食,有一天來到了一長者家托缽,長者女拿著一碗飯準備供養,就在此時,長者女看到辟支佛長的其貌不揚,竟脫口說道:
『唉呀!這人長的真醜啊!皮膚像魚皮一樣粗糙,頭髮像馬尾一樣堅硬。』
過去的長者女便是今日的賴提公主。
因為供養辟支佛的功德,所以今世出生王宮貴為王族;
也因為言語毀辱辟支佛的緣故,所以感得身體醜陋。
但在今生,由於公主能夠真切懺悔,所以能夠得見如來;
又因見佛心生歡喜,故能轉粗惡身為妙好身!」
在此會中一切大眾,聞佛開示,莫不生起大信心、大歡喜心,禮敬如來,且頂戴奉行如來教誨。
「懺悔」是提昇心靈最佳的妙藥,它不但令我們能夠勇於面對自己的錯誤,而且更進一步地改進自己的言行,不再重蹈覆轍。
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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享
這時琉璃王已殺害九千九百九十萬人,血流成為河,也燒掉迦毘羅衛城,然後走向尼拘留園中。琉璃王對五百名釋女們說:「你們千萬不要愁憂,我就是妳們的丈夫,妳們是我的妻子,必須和我和好。」琉璃王便去捉一位釋女,欲戲弄她。釋女說:「我不想和你這奴婢所生的人種生孩子?」
琉璃王非常的生氣,就跟群臣說:「捉此女人,割她的手足,然後放在深坑內!」以及五百名女人也都同樣的罵大王而說:「誰要和婢生之種生孩子呢?」大王生氣,就將五百名釋女,將她們的手足都割掉,都擲在於深坑中。琉璃王將迦毗羅衛城都毀壞之後,回其舍衛城。
祇陀太子在深宮中,和諸宮女們共相娛樂。琉璃王聽到歌舞伎樂的聲音,就問說:「這是甚麼音聲,從何而來的,乃至於如此呢?」群臣回答說:「這是祇陀王子在深宮內,歌舞伎樂,而自娛樂的聲音的。」這時,琉璃王即命令侍者說:「你駕車,我要到祇陀王子之處。」
守門的人見大王之來到,就跟王說:「大王!請您慢行。因為祇陀王子現今在於宮中,以五樂而自娛樂之故,請不要打擾。」琉璃王即刻拔出其劍,殺掉守門人。祇陀王子聽說琉璃王住在於門外,和琉璃王相見而說:「善來!大王!可入內小停駕吧!」這時,琉璃王回答而問他說:「你豈不知我和諸釋種共戰鬥之事嗎?」祇陀回答說:「聽過的。」琉璃王說:「你現在為甚麼緣故和宮女們遊戲,而不輔助我呢?」祇陀王子回答說:「我不堪任殺害眾生之命的。」當時,琉璃王則非常的生氣,即拔劍殺祇陀王子。祇陀王子命終之後,往生於三十三天之中,和五百名天女共相娛樂。
世尊用天眼,去觀察祇陀王子,命終之後,往生於三十三天之事,就說:
(在人天中受福報,為祇陀王子的品德。作善業的話,後來一定會受其果報的,這都是由於現報業之故。而在這裡憂苦,則他在那邊還是同樣的會憂苦的,琉璃王就是在於此與彼之二處都會憂苦的。他作惡業之後,會受其惡報,這都是由於現報之故。)
(在人天中受福報,則人與天之二處,均為是受福的。作善,而後受福報,這都是由於現報業之故。在此會憂苦,則在彼也會憂苦,作惡的話,則彼此之二處,都是憂苦的。作惡的話,後來定會受惡報,都是由於現報業之故。)
這時,五百名釋女自歸依,而稱喚如來的名號而說:「如來出生在於此地(指迦毗羅衛城),也從此間去出家學道,然後乃成就佛道的。然而佛陀在於今天,卻永不見其懷憶思念我們,我們遭遇這種苦惱,受此毒痛之事,世尊為甚麼緣故,不還顧愍憶我們呢?」世尊以清澈的天耳,聽到釋女稱怨向佛的聲音。世尊就在於此時,告訴諸比丘們說:「你們通通過來,都一同去觀察迦毗羅衛城,以及去看那些諸親族之命終事吧!」比丘們回答說:「如是!世尊!」
世尊就帶領諸比丘出舍衛城,往至於迦毗羅衛城。五百名釋種之女遙見世尊帶引諸比丘到這裡來,看見之後,都懷著慚愧的心。釋提桓因(帝釋天),以及毗沙門(多聞)天王,在於世尊的身後扇佛。當時,世尊還顧釋提桓因而對他說:「這些諸釋女們都懷慚愧的心。」釋提桓因回答說:「如是!世尊!」釋提桓因就用天衣覆在於這些五百位女人的身體上面。世尊告訴毗沙門天王說:「這些諸女人已饑渴很久了,應當要怎樣才好呢?」毗沙門天王白佛說:「如是!世尊!」毗沙門天王就辦自然的天食,給與諸釋女們,使她們都充足。
世尊漸次而和諸女人們講說微妙之法:「所謂諸法都同樣的當會離散的,凡是有會合,便會有別離。諸位釋女們當知!此五蘊都均會受此苦痛諸惱,而墮入於五趣之中(輪轉於六道)。凡是受五陰之身的,必定當會受這種行報的。既有行報,便當會受胎,已受胎分,就會一再的受苦樂之報。假如已沒有五蘊的話,便不會再受形,如不受形的話,就不會有生,由於沒有生之故,就不會有老,既沒有老,就沒有病,由於沒有病,就沒有死,由於沒有死,就沒有合會而別離的苦惱。因此之故,諸位女人們!應當要思念此五陰成敗的變化事。所以的緣故就是:因為知道五陰,則能知道五欲,由於知道五欲,則能知道愛之法,由於知道愛之法,則能知道染著之法。知道這眾多之事後,則不再受胎,由於不受胎之故,就沒有生、老、病、死。」
世尊也和諸釋女們漸說法,佈施之論、禁戒之論、生天之論,欲就是不清淨之想,離欲為真正的快樂。世尊觀察這些諸女人的心已開,意已解,就演說諸佛世尊常所說之法:苦、集、滅、道,世尊都給與她們講說。諸女人的塵垢都已滅盡,而得法眼淨,各在於其所在,而取於命終,都往生於天上界。
世尊到了城的東門時,看見城中的煙火洞然,即時說此偈而說:
一切行無常 生者必有死 不生則不死 此滅為最樂
(一切行都是無常的,有生的話,就必定會有死的;如果不生的話,就不會有死,這種滅,就是最為安樂的。)
世尊告訴諸比丘們說:「你們都來尼拘留園中。」到達之後,都就座而坐。世尊就告訴諸比丘們說:「這裡就是所謂的尼拘留園,我在於往昔之時,在此裡面,曾和諸比丘們廣說過諸法。如今已變為空虛,已沒有人民。往昔之時,曾有數千萬之眾,在此裡面聽經而得道,而獲得法眼清淨。從今以後,如來更不會再次來至此間!」世尊和諸比丘們說法之後,各從座起而去,都回到舍衛城的祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘們說:「現在的這位琉璃王,以及這些兵眾,都不會久住於此世間,此後,經過七天,就通通會消滅的。」琉璃王聽聞世尊之所言:『琉璃王,以及諸兵眾,過後七天,都通通會消滅。』聽到此預言之後,乃生恐怖之心,告訴群臣們說:「如來現在預記而說:『琉璃王不會久住於世間,此後七天,和他們的兵眾都通通會沒滅。』你們應該注意去觀察外境,不會使盜賊、水、火等災變,來侵入於國界。為甚麼緣故呢?因為諸佛如來所說之語,並沒有二,所說的,終歸都沒有差異。」好苦梵志跟王說:「大王!請勿恐懼,現在的外境並沒有盜賊怖畏之難,也沒有水火等災變,今天大王可以快自娛樂為是!」琉璃王說:「梵志!當知!諸佛世尊,其言都不會改變啊!」琉璃王教人算數日子,到了七天之頭,大王就歡喜踴躍,喜不自勝,以為並沒有甚麼事了。大王就率領諸兵眾,以及諸婇女,前往至於阿脂羅河的河邊;去自娛樂。即在於那個地方宿夜。此時在於半夜,天空變化,令人恐怖的暴風疾雨。琉璃王,以及兵眾們,通通被大水所漂沒消滅,身壞命終,入於阿鼻地獄。又有天火,將城內的宮殿都燒盡。世尊用天眼觀見琉璃王,以及四種兵眾都被水所漂,都皆命終,都入於地獄之中之事。
世尊便說此偈而說:作惡極為甚 皆由身口行 今身亦受惱 壽命亦短促,設在家中時 為火之所燒 若其命終時 必生地獄中
(所作的惡業,乃為非常的重,這都是由於身口與意行而來的。現在的此身,也會受其苦惱,壽命也會很短促。假如他們在家內之時,也難免會天火之所燃燒的〔逃不過業運的〕。如其命終之時,必定會生在於地獄之中。)大眾當中的多數比丘,都跟世尊說:「琉璃王,以及四部的兵眾們,今天都已命終,他們都生在於甚麼地方呢?」世尊告訴他們說:「琉璃王現在已經墮入於阿鼻地獄之中了。」諸比丘們跟世尊說:「現在的這些諸釋種人們,在宿世之時,到底是作甚麼因緣,今世才會被琉璃王所殺害的呢?」世尊告訴諸比丘們說:「過去在此羅閱城內,有一捕魚之村,那個時候,都遇饑饉,而極為節儉,人們都食草根的為多,。在林內有一大水池,又有很多的魚。當時羅閱城內的人民,都到池中,去捕魚而食用。那時在水內有二種魚,一名拘璅(ㄙㄨㄛˇ),另一種的魚名叫做兩舌。當時,這二種魚都相互說:『我們對於這些民眾,先前並沒有甚麼過失,我們是水性之蟲類,並不處在於平地,這些人民,卻都來吃我們。假如在轉世時,有作福德,而能轉為人身之時,當會報這些怨讎!』在村內有一位小孩,年剛八歲,他並不去捕魚,也不去害魚命。但是那些魚如在岸上之時,都會命終而死。那位小孩看見其情形後,敲其魚頭三下。比丘們!你們要知道!那時的羅閱城內的人民,不是別人?就是現今的諸釋種們。那時的拘璅魚,就是現時的琉璃王。那時的兩舌魚,就是現今的好苦梵志。那時的小孩,看見魚類在岸上而敲魚頭,就是現在的我身是。釋種們都坐取魚而食,就由於此因緣,經過無數劫之中,入於地獄中,現在之世,才受此報應。我在於那時敲魚頭,現在才患有頭痛,有如石押,也像人頭,戴一須彌山那樣。因此的緣故:如來已不再會受形,因此而捨棄眾業行,而度諸厄難的。這就是所謂,諸比丘們!所謂由此因緣,現在受此果報的。諸比丘們!應當要守護身、口、意之行業,應當念念恭敬、承事修行之人。諸比丘們!應當要作如是而學!」
那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!這個故事告訴我們「如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外」,在日常的生活中起心動念要時時觀照,以善捨惡,再以捨捨善,行善積德不執著!
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上集談到阿闍世王很難過,但他不明白,波斯匿王是佛教的人間大護法,他對三寶做出了無私的供養與護持,照理他應該善終,怎麼會落得被親生兒子篡位且流亡國外、客死他鄉的下場?於是他來到佛陀的面前,向佛陀頂禮之後,退坐於一旁,他問佛:「大德世尊!不知波斯匿王的前生曾作過何種惡業,以至於今生因誤食蘿蔔困苦而死?」
世尊告訴阿闍世王:「這都是波斯匿王過去宿世自作其惡業,惡業在他的今生成熟,因此必須受此惡報。在很久以前,有個聚落中一位婆羅門,娶妻不久便生下一位兒子,這個男孩長大後獨力工作,有一次他得到五顆蘿蔔,他很孝順,打算將蘿蔔送給他的母親,他對母親說:『請您先把蘿蔔給洗乾淨,我去河邊洗澡,等我回來以後可以一起吃。』
當時是一個無佛的時代,世間只有獨覺者(辟支佛),當時有一位辟支佛早晨著衣持鉢,入村乞食,他來到這個年輕婆羅門的家。婆羅門的母親見此辟支佛相貌端嚴清淨,拿出蘿蔔供養給辟支佛。
辟支佛受其供養,為了施主增長信心,產生更大的功德,便施展神通,踊身於虛空,開始施展神變。凡夫之人見神通時心便調伏,跪地禮拜。
後來,年輕的婆羅門子洗完澡回家,便向其母索討蘿蔔。母親說:『剛才有一修行人來乞討,我已將蘿蔔供養給他了。』
年輕人因為太過飢餓,脾氣大,聽到母親的話便大為光火,心生惡念咒罵:『希望那個修行人因食蘿蔔而得霍亂,且最好病死!』
陛下!當時的那個年輕人不是別人,他就是波斯匿王的前生。由於他當時咒罵的對象是一位辟支佛,不是普通人,這個惡業的回作用力非常巨大,不可思議,使他死後於無量百千歲中都墮在地獄中受諸苦惱,剩餘的殘業報也因這一項惡緣力之故,使他已經連續六世都遭受霍亂而病死。今生已是他的第七世了,但他的餘殘惡業力仍牽引他食此蘿蔔,並得霍亂而死。
但陛下,波斯匿王的業報已經清償了,他的宿世惡業在他今生已從此永遠消除完畢,他的來生不會再承受如今生不得好死的果報了。
白業有白報、黑業有黑報、雜染業有雜染報,是故我們都應捨離黑、雜二種不善業,當專修白業,尤其慎防惡口,千萬不要口沒遮攔咒罵他人。」
阿闍世王聽聞佛陀的解釋之後,法喜遍滿身心,他起身頂禮佛陀之後,便帶著清淨的信心離去。
我們再談琉璃王為何會滅釋迦族
舍衛國的國王波斯匿王,剛登王位。波斯匿王便想與釋迦族結為姻親。於是
波斯匿王就告訴一位使臣說:「你到迦毗羅衛國的釋種之家,用我的名字,告訴那些釋種族說:『波斯匿王叫我代他向您們問好。』又對他們說:『我要娶釋種之女,如果願意嫁與我是最好,假如違令的話,就當會用武力相逼!』」
那位大臣受國王的命令,就到了迦毗羅衛國。傳達波斯匿王的話
諸釋迦種族聽後,都很生氣,大家都說:「我們為大姓,為甚麼緣故,當姻親呢?」在這當中,有的說給與,有的堅持不可以給他。親族中,有位摩訶男,對眾人說:「諸賢!大家不可以生氣。那位波斯匿王,其為人乃很兇惡,假如當波斯匿王攻進來的話,必定會破壞我們的國界。我現在將親自前往和波斯匿王相見,去說此事情。」
當時,摩訶男的家中女婢,有一位女兒,面貌乃非常的端正,為世間所稀有的。摩訶男就教人沐浴此女,給她穿美麗的衣服,載在於華麗的車中,送給波斯匿王,又跟王說:「這位是我的女兒,可以嫁給大王您。」這時,波斯匿王得此女人後,非常的歡喜,就立封此女人為第一夫人。經過不久,就懷孕,又經過八九月後,生一男孩,為端正無雙,為世間所殊特的。波斯匿王集諸相師,給這位太子取名字。
這時,諸相師聽王之令後,就跟大王說:「大王!當知!當初在求夫人之時,諸釋種曾共諍議,有的說可以,有的說不可以,使彼此都不一致。因此,現在取名,其名應該叫做毗琉璃,譯為增長、惡生,為喬薩羅國波斯匿王與茉利夫人所生之子。」
波斯匿王乃非常的疼愛這位琉璃太子,一直都很關心。當琉璃太子年齡已到八歲時,波斯匿王就告訴他而說:「你現在已漸大,可以到迦毗羅衛城去學習各種射擊技術。」波斯匿王就給與侍者,叫他們服侍太子而乘大象至於釋種之家,到了摩訶男之王舍時,就向摩訶男說:「波斯匿王叫我到這裡來學習各種射擊技術,請祖父,教授我!」這時,摩訶男回答他說:「想學習射擊技術的話,就好好的學習。」摩訶男召集五百名童子,使他們共同學習。琉璃太子就這樣的和五百名童子一同學習射擊術。
迦毗羅城中,新蓋一座講堂。釋迦種族們,各各都說:「現在此講堂蓋成以來,還未使用,畫彩有如天宮,沒有差異,我們應該先請如來與其比丘僧們住在此,以便供養,好使我們都能受福無窮。」釋種們就在於堂上敷種種的坐具,同時也懸繒幡蓋,以香花灑地,而燒好香,又儲備好水,點燈。
就在此時琉璃太子帶領那些五百名童子,到了講堂,坐上師子之座,這是要給佛坐的。當時釋迦種族看見這種情形之後,非常生氣,去捉太子的手臂,把他驅逐出門外,大家罵而說:「你這位婢女所生之子!這佛都未曾有居在於裡面,這奴婢所生之子,卻敢入於裡面去坐!」又捉琉璃太子,把他撲擲在於地上。
琉璃太子即從地起,長歎息之後,就回頭看後面。當時,有一位梵志之子,名叫好苦,琉璃太子就對好苦梵志子說:「這些釋迦種族們取笑我,毀辱我至於這種程度。假如我紹繼王位之時,你就提醒我有關於此事。」從此以後,那位梵志子,每日三次,跟太子說:「應記憶被釋迦種族所毀辱之事。」
後來琉璃王串位為國王。好苦梵志子到了王所,就提醒說:「大王應當憶起從前受釋迦種族所毀辱之事。」琉璃王想到就生氣,告群臣說:「你們去備車,召集兵隊,我要去征伐釋迦種族。」琉璃王就率領兵隊,往迦毘羅衛城。
此時,有眾多的比丘,聽說琉璃王去征伐釋迦種族之事,將這些事緣告知世尊。世尊聽此語後,就去迎接琉璃王,便在於一枯樹之下,沒有枝葉的樹下,靜坐下來。琉璃王遙見世尊坐在於樹下,就下車,而至於世尊之處,頂禮世尊,立在於一邊。
琉璃王跟世尊說:「有更好的樹,枝葉很繁茂,如尼拘留樹之等類。為甚麼緣故,在此枯樹之下而坐呢?」世尊告訴他說:「親族之庇蔭,乃勝於外人。」琉璃王想:今天的世尊,本為親族,我今天應該還回本國,不應該去征伐迦毘羅衛城。琉璃王,即辭還而退去。
琉璃王共三次,帶兵隊出舍衛城,要去攻迦毗羅衛城。大目犍連聽說琉璃王去征伐釋迦種族之事。來到世尊之處,頂禮世尊,目犍連跟世尊說:「今天琉璃王召集兵隊去攻打釋迦種族。我現在的能力可以使那位琉璃王,以及其兵眾,擲放在於他方的世界的。」
世尊告訴他說:「你是否能把釋迦種族的宿緣,放著在於他方的世界嗎?」目犍連跟佛說:「實在無法使那些宿命因緣放著在於他方的世界的!」目犍連又跟佛說:「我現在可以移遷此迦毘羅衛城,把它放置在於虛空中。」世尊告訴他說:「你現在能移遷釋種的宿緣,放置在於虛空中嗎?」目犍連回答說:「無法!世尊!」
目犍連又跟佛說:「請引許我用鐵籠疏覆迦毘羅衛城的城市上面。」世尊告訴他說:「為何?目犍連!你能用鐵籠疏覆其宿緣嗎?」目犍連跟佛說:「無法!世尊!」佛陀告訴目犍連說:「你現在還是修行就好。因為釋種在於今天,其宿緣已經成熟,現在當應受其報應了。」
琉璃王決定去征伐迦毘羅衛城。釋迦種族聽說琉璃王率領兵眾,來攻其城之事,釋迦族人也在一段的距離處,去迎戰琉璃王。釋迦族在於城內,遙射琉璃王。射其耳孔時,故意不傷其耳朵;或者射其頭髻,而不傷其頭;或者射其弓,使弓損壞,而不傷害其人。琉璃王看見這些事後,便懷恐怖之心,就告訴群臣說:「你們觀察這些箭,到底是從甚麼地方來的呢?」群臣回答說:「這是那些釋種們,在城內,而射箭過來的。」
琉璃王說:「他們如果有意欲害我們的話,就通通會死盡,我想,應該可以還回舍衛城了。」這時好苦梵志趨前白王說:「大王!請勿懼怕!這些諸釋種們都是持戒的人,對於蟲類尚且不敢傷害,何況會害人呢?現在宜於前進,必定會壞毀釋種的。」
琉璃王漸漸前進,走向釋種的陣營。琉璃王在城外,對城上的守兵說:「你們趕快啟開城門吧!如果不然的話,就會通通把你們殺死!」
迦毗羅衛城裡,有一位姓釋的童子,年剛十五歲,名叫奢摩。他聽聞琉璃王現今在於門外,就穿戰袍持仗,至於城上,單獨和琉璃王的兵隊戰鬥。奢摩童子殺傷非常多的駐兵,使他們各各都散開,他們說:「這是甚麼人呢?是天人嗎?或者是鬼神呢?遠見好像是小孩!」這時,琉璃王便懷恐怖的心,即時進入於地孔中,去逃避他。
釋迦族們聽說破壞琉璃王的兵眾的消息。釋迦族們跟奢摩童子說:「你年紀幼小,不知諸釋迦族都修行善法嗎?我們尚且不能害蟲,更何況又是人命呢?我們本來能壞毀這些敵軍,一人可以對敵萬人。但是我們又想:會殺害眾生不可以稱計之多的。世尊也作如是之說:『凡是人們殺死人命的話,死後會入於地獄,如果再生人中,其壽命也是非常的短少的。』你趕快離開這裡,不可再在於此地!」奢摩童子就離開
琉璃王又至門外,對城上的人說:「速開城門吧!不須再遲疑了!」當時,諸釋種們互相說:「可給他開門好呢?或者不可以開門呢?」這時魔王波旬,在釋種當中化作一釋氏之形,而告訴諸釋種們說:「你們速開城門吧!不可以大家都受困在於今天!」
諸釋種們就給他開城門。當時,琉璃王即告訴群臣說:「現在這些釋種的人民非常的多,並不是用刀劍所能害盡的。應將他們都埋腳在地中,然後使那些暴象去蹈殺。」群臣受王的命令,就用象蹈殺諸釋氏。琉璃王跟群臣說:「你們趕快去選五官端正,身手輕利的釋種女人,五百名。」
這時釋氏摩訶男,到琉璃王之處說:「請從我的願!」琉璃王說:「你有甚麼願呢?」摩訶男說:「我現在沉沒在於水底裡,隨我的沈入的時間,使諸釋種能得逃走。如果我出於水面之時,就任你隨意殺害無妨!」琉璃王答應,摩訶男就進入水底。將頭髮綁住在樹根,於水裡命終。
迦毗羅衛城中的諸釋氏,從各城門逃出,琉璃王告訴群臣說:「摩訶男是其祖父,為甚麼緣故,隱在於水中,到現在還不出來呢?」諸臣就進入水中去將摩訶男背出來,這時己經命終了。琉璃王由於看見摩訶男的命終,當時的大王乃生懊悔之心而說:「我的外祖父現在已命終,這都是由於疼愛親族之故,我事前不知他會用這種方式命終,假如當會知道的話,就不會來攻伐此釋迦族人!」琉璃王滅釋迦族故事下集待續。
這集前段的故事告訴我們「病從口入、禍從口出」吃壞了東西會生病也有可能喪命,但口業更甚因為言詞上傷了和氣,動了口角所引發的憾事。佛云「利刃割體痕亦合,惡語傷人恨難消。」說了不好的話,除了現世損傷人,禍患無窮外,所造下的口業,生生世世都得一一償還。我們要善護自己的口業!
下段的故事告訴我們因為卑慢產生瞋恨,以及交友不慎造成殺盜淫妄諸惡業,要謹言慎行!
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今天要講的故事出自《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第八勝光王信佛因緣及琉璃王滅釋家族,勝光王即波斯匿王護持佛法最後被他兒子謀反串位,又誤食食物往生,阿闍世王的疑惑,波斯匿王供養佛僧及護持三寶不遺餘力,功德無量,照理應該有善終,怎麼會落得如此淒涼的下場?
波斯匿王已年屆八十歲,他的兒子琉璃王子與五百名朝中奸臣逆謀篡位,但有一位名叫長行的老臣,過去因深受波斯匿王的器重,他不忍做出背叛君主的事,所以不願參與謀反。
於是琉璃王子脅迫長行,他問長行:「難道你不希望我登王位?」
長行說:「殿下您的父王已年老,不久將駕崩,到時您自然便可順理成章合法繼承王位,又何苦急於一時而令自己成逆害謀反的惡名?臣子,認為此事萬萬不可。」
琉璃王子見長行不從,便暫時安撫:「我只是試探你的忠心,才故意這麼說,你不准對外人說起此事。」
有一天,波斯匿王與長行大臣,他們私下微服出行。倆人來到一處村落,波斯匿王發現附近有一座風景優美的森林,一望無際,清幽乾淨,很適合修行,問身旁的長行:「如此聖地,世尊可住於此。我想將此處供養給世尊,不知世尊現在何處?」
長行說「世尊現正在釋迦族的吉祥村。」
「離這裡有多遠?」「應該有(三拘盧舍)12公里之遠。」「波斯匿王想要去拜見世尊。」
兩人便駕車前往釋迦族的吉祥園,波斯匿王遵行古禮,下車步行進入園中拜見佛陀。
佛陀在精舍中禪坐,有比丘於外邊經過,波斯匿王便上前問比丘:「請問佛陀在哪裡?」
「佛陀正在堂中禪坐,陛下若欲見世尊,可以在精舍的門外輕輕敲門,佛陀就知道您來了。」
波斯匿王隨即脫下代表皇家權威的配飾交給長行看管,長行便留在精舍門外,讓波斯匿王一人進禪舍。
波斯匿王走進禪堂,頂禮佛陀,說道:「好久不見如來,今親見尊顏,非常欣喜。」
佛陀問:「陛下!今日何事想來見我?」
「我在世尊的教法起深信心,由敬信故而令我如是發慇重心,因為佛世尊教導,令比丘眾皆悉奉行。」
「陛下!您因何故對佛法生起恭敬信心?」
「世尊!我以前曾看過不少外道的沙門、婆羅門等修行人,不過念了點經書,有些小聰明,就自以為是,目空一切,狂妄自大,為了證明自己的智慧高人一等,便處處造作書論,挑剔別人,攻擊別人,矮化別人、抬高自己。許多盲目的人還以為這些修行人有正確修行,於是歸順其門下,自立門派。
然而,這些人不知適可而止,還計畫找佛陀您辯論,若您答不出來,他們便打算當眾羞辱您。若您有回答,他們便打算運用正反辯論邏輯來扳倒您。可是,這些愚癡的人到後來都折服於您的智慧威德之力,不敢正視如來,更何況與您辯論。因此,我於世尊生起深敬信心,由敬信故而令我如是發慇重心。
我曾看過修行人,他們上門挑戰佛陀,卻因瞻仰世尊聖顏之後竟不敢發問,還歎言:『大師法王,人天第一,所有知見通達無餘,拔彼邪根,令遵正道。』
有修行人,他們上門挑戰佛陀,可是沒想到自曝其短,凸顯自己思慮不周,反被佛陀一一指正解答。這些人聞法之後都心生慶悅,發大信心,歸依三寶,受持戒律。
還有修行人,他們上門挑戰佛陀,佛陀都能即時隨機圓滿的解答,令他們聞佛說教理之後心生法喜,棄捨並脫離外道,遵崇正法,即請出家,並受具足戒,勤修梵行,沒多久,煩惱漏盡,獲阿羅漢果,受解脫樂,他們都感嘆:『過去真是浪費時間與生命,以前的老師與門派都是偽善,非沙門卻妄稱自己是沙門,非婆羅門卻稱自己是婆羅門,非阿羅漢妄稱自己是阿羅漢。今天,我因真正的沙門、婆羅門、真阿羅漢而得解脫。』
世尊!我曾看過一些外道的沙門、婆羅門,面黃肌瘦,形象不端。當時我就納悶:『難道說這些修行人不樂梵行?或因長期病痛纏身以致如此虛弱?或私下做了甚麼不可告人的醜事而隱藏罪業,以至於如此?』
於是,我便詢問他們緣由,他們回答我:『陛下!我們都是因為被欲愛、慾望、情愛給綁架了,以至於如此形容枯槁。』
我聽後便心想:『如果照這些外道修行人所說,不斷欲的人有如此後果,多行愛欲者因愛樂欲染,照理應得增長色力端嚴。但事實並非如此,因為我是國王,五欲備具,自在無礙,照理應得容貌氣色殊勝超絕。可事實並非如此,故知不是因親近諸愛欲而使色力增長,然而愚癡之人都愛樂五欲。
我見世尊聲聞弟子,愛樂梵行,六根明淨,面貌光澤,適悅而住,對於五欲常懷畏懼,猶如森林中的花鹿堤防其他野獸與獵人的攻擊一般,乃至終生純一梵行無雜,圓滿清淨,梵行具足。
有一次,我處理國事時,見有許多人皆因五欲、權勢、名利等利害關係來到我面前打官司,要我審理是非公道,這些人包括父母、夫妻、兄弟、姊妹、老師、朋友,他們彼此間因利害關係而相互鬥爭,惡言相向,乃至興訟打官司,如果至親都尚且如此,那何況其他人?
我曾見有二個比丘,他們跟其他比丘因不同意見而有所爭論,但他們為了僧團的和睦而選擇退讓,這二名比丘於佛法僧三寶沒有甚麼過失,卻知互相譴責、是無福德人、不能修習清淨梵行。他們依世尊的教誨,終生而修持,心無毀犯。
我也見有一類沙門、婆羅門,他們發心自靜受持梵行,但才不過八、九月而已,竟被情慾、愛慾所牽,便捨律儀,而作染污醜事,纏綿於愛欲以自歡娛。但我見世尊諸聲聞眾,修習梵行,清淨圓滿,乃至終生依止世尊的教誨。
我是一國之君,於此國中統領自在,掌握人民的生殺大權,國土之內人民遵仰我。然而,大臣宰相皆是出身豪族、大婆羅門、剎帝利長者,或為國家有功群臣,他們有事啟奏之時,心中猶懷憍慢存在。但我見世尊在於無量百千大眾之中說法,諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏,專注聽法,無有散亂,座下寂然無聲。我就感嘆:『世尊真實有大威力,不可思議,不以刀杖嚴刑等權勢,而能以威德能調伏群類眾生,使其一切遵奉』。
我有二名臣子,一個名叫仙授,一個名故舊。他們所有的賞賜、富貴、名稱皆由我的命令給予,因此他們常受安樂。他們雖感恩我,然猶不及對世尊處的敬心濃厚。有一次,我出軍討伐,有意欲探試這二名臣子,看他們到底對我和佛,誰比較有恭敬心?我私下問他們:『你們在睡覺時,把腳朝向我?還是佛?』。因為這二名臣子都是虔誠的佛教徒,常讚歎佛的功德,並說正法僧寶福田,緣此事故,他們睡覺時都把頭向著佛所在的方向,將腳向著我所在的方位。我聽後非但沒生氣,反而更敬重世尊有不可思議的威德,他們二人皆受我給之薪資,因此得大職位,富貴安樂;然而,他們對我所起的恭敬心卻不如敬佛之心。
我是憍薩羅國的君王,佛陀亦住在憍薩羅國,我和佛都出生於剎帝利種,我與世尊一樣也八十歲了。我是灌頂剎帝利王,世尊是無上法王,然而我完全無法與佛相提並論。
波斯匿王說由以上因緣,我對佛起深信心,佛陀所說的一切正法,我皆悉奉行。」
在世尊的面前表達出他對佛陀以上崇敬的緣由之後,便起身頂禮佛陀,然後起身告辭離去。
就在波斯匿王離去不久,佛陀對諸比丘說:「你們都應當記住波斯匿王剛剛所說的話,在聚會時一起受持分享。因為波斯匿王所說的內容文義具足,與正法相應,成就梵行,能得智慧,因此你們都應勤加修學。」
諸比丘聽到佛陀的叮囑,都心生歡喜,並依法奉行。
在外等候的長行大臣,見波斯匿王已老邁,於是生起壞念:「國王有五百大臣,皆歸順琉璃,唯我一人不參與,但少了我這麼重要的一人,他們如何能成大事?我不如回國之後,協助琉璃繼承王位,至於茉莉、行雨等二位皇妃,就把她們給驅逐出宮。」
長行打定主意後,擅自棄離職守,自行先駕車離去,他來到室羅伐城問琉璃:「太子是不是很想登基?」
琉璃答:「當然。」
於是,長行便與諸臣一起協助琉璃策畫謀反,並將二位皇妃趕去波斯匿王那裡。茉莉與行雨兩位皇妃都很緊張波斯匿王的安危,忙問長行:「陛下今在何處?」
「他還在釋迦國的妙光園內。」
二位皇妃只好徒步趕去尋覓波斯匿王。
波斯匿王走到精舍的門外,不見長行,於是他問諸比丘:「請問你們有看見我的大臣嗎?」
比丘回答:「陛下入室不久,長行大臣便隨即駕車離去。」
波斯匿王驚愕不已,他不解長行為何獨自先離去,但沒辦法,他只好慢慢徒步而行,在半途中,他遇到行雨等兩位皇妃匆匆趕來,波斯匿王便問:「你們為何遠來?」
「陛下!長行大臣與琉璃聯合策畫謀反,將我們驅逐出宮,我們只好長徒跋涉來尋覓陛下。」
波斯匿王聽聞此噩耗,晴天霹靂,但隨即冷靜下來,他對茉莉夫人說:「妳已先受王寵愛,現在歸國受妳兒子新王的俸養,妳是他的母親,我相信琉璃王不會對妳怎樣,我會帶著行雨從此逃離此國,流亡他鄉。」
茉莉夫人本不肯,但波斯匿王仍堅持要她回國,她萬般不捨,只好一人回室羅伐城。
波斯匿王與行雨走向王舍城,他們來到城內,見一園林,便停住,波斯匿王對行雨說:「我先留在此處,妳替我向城中的阿闍世王通報:『憍薩羅國波斯匿王現在外園,他想與陛下您相見。』」
行雨夫人隨即進城去見阿闍世王,將波斯匿王的話轉達給他。當阿闍世王得悉之後,震驚不已,他對行雨夫人說:「憍薩羅國的波斯匿王有大威力,四兵強盛,怎麼他一人來此,我卻不知?」
行雨解釋:「因為太子謀反,欲奪王位,自立稱王,所以只有波斯匿王與我兩人來此。」
阿闍世王說:「有這樣的事,我一定竭盡全力助他奪回政權。」於是,隨即召集羣臣下令:「波斯匿王者是大國之君,剎帝利種灌頂之王,今天他忽然至此,應恭敬接待。你們立即整治城路,嚴整四兵,率領百千民眾夾道歡迎,我要親自去迎接他入城。」
諸臣擊鼓吹貝,宣告眾人整理城內,打掃街道,道路倍加清淨,猶如當忉利天帝釋的極樂歡喜園一般。
可是,波斯匿王因太久沒有進食,肚子非常飢餓,又因使者姍姍來遲,於是他只好獨自一人出園林找吃的,他四處觀望,來到一座種植蘿蔔的菜園。
蘿蔔園的農夫不認識波斯匿王,他見波斯匿王上前討食物吃,便贈與五顆蘿蔔給他,波斯匿王因太過飢餓,竟連根葉都全給吃掉,他吃完以後感覺很渴,於是他走到水邊喝水,但因飲水過量,不幸因染上霍亂,加上年邁,身體虛弱,又擔心茉莉夫人獨自走路回國的安危,終於不支倒地,一代佛教人間大護法就這樣客死異鄉了。
阿闍世王帶領四兵來到園林,卻不見波斯匿王的身影,便四下尋人。有一騎士來到蘿蔔菜園,他問園主可有看見陌生人?園主回答:「我有看見一個人來此,他向我討一些蘿蔔,他吃完後便走向河邊。」
阿闍世王隨即趕往河邊尋人,看見波斯匿王的屍體橫躺在河畔,阿闍世王非常難過:「沒想到我仍無法扭轉悲劇,竟然又看到自己的錯誤歷史重演,我因愚癡已犯下害父奪位的惡名,沒想到今天又遇到同樣的悲劇再度上演。」
阿闍世王隨即命令群臣:「這一位是波斯匿王,是剎帝利灌頂大王,今遭困苦,不幸於此地駕崩,我們應該依照盛禮替他舉行火葬。」
諸臣依照阿闍世王的命令,備妥精緻的棺材,將波斯匿王送至寒林火葬。
阿闍世王很難過,但他不明白,波斯匿王是佛教的人間大護法,他對三寶做出了無私的供養與護持,照理他應該善終,怎麼會落得被親生兒子篡位且流亡國外、客死他鄉的下場?於是他來到佛陀的面前,向佛陀頂禮之後,退坐於一旁,他問佛:「大德世尊!不知波斯匿王的前生曾作過何種惡業,以至於今生因誤食蘿蔔困苦而死?」
故事到這裡,我們也都會像阿闍世王想法「這麼護持三寶,為何最後沒有善終?」下集將說明波斯匿王為何會橫死的原因。
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